Sardanapale

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# Posted on Friday 8 February 2008 - 6 Comments

An enemy of liberty

Répliques, the best program about culture and politics on French radio, was devoted to Simone de Beauvoir last week.

The host, Alain Finkielkraut, and his two guests talked at lengths about de Beauvoir’s literary talent, her contribution to feminism, her influential ideas on life and ageing, her eventful love life, etc.

Only at the end did Finkielkraut get to the crucial question of Sartre and de Beauvoir’s political blinkers:

“They both said that before World War II they had been indifferent to history. History violently burst into their lives with the war and the Resistance, and after that they wanted to take it into account.

So their eyes were supposedly opened by the conflict. But what strikes me is their incredible blindness. They saw and understood nothing.”

Finkielkraut illustrates his point with a few well-chosen quotes from de Beauvoir.

In a letter to Nelson Algren, she wrote of Albert Camus’ L’Homme révolté – the book that sealed Camus’ break with the fellow-traveling intelligentsia:

“Don’t read it. The Right laps it up because he demonstrates that staying in the comfort of your armchair and making money is enough to make you a romantic rebel.”

OK, people write silly things in private letters and you should not convict them on that basis.

But de Beauvoir said even worse things in her published texts.

In 1958, she called Pasternak’s work a “block of compact fog” that the bourgeoisie had hailed out of “fanaticism”.

(That comment, by the way, is much truer of Sartre’s Critique of Dialectical Reason than it is of Doctor Zhivago.)

And de Beauvoir also expressed her hatred of “bourgeois” liberalism thus:

“Truth is one; error takes many forms. It is surprising that the Right professes pluralism.”

You can listen to the program here – until Saturday 9th.

Une ennemie de la liberté

Je viens d’écouter l’émission Répliques de samedi dernier, consacrée à Simone de Beauvoir.

Après avoir roulé, avec ses deux invitées, sur le talent de l’écrivain, sa morale anticonformiste, son apport au féminisme, ses relations avec Sartre et sa vie sentimentale en général, Alain Finkielkraut en vient au vif du sujet en fin d’émission: l’aveuglement politique de Sartre et de de Beauvoir.

Il commence par une belle envolée:

“Ils disent l’un et l’autre qu’avant la guerre ils étaient indifférents à l’histoire. Celle-ci a fait irruption violemment dans leur vie avec la guerre, la Résistance, et depuis lors ils ont voulu en tenir compte.

Donc la guerre leur aurait ouvert les yeux. Or ce qui me frappe moi, c’est leur incroyable cécité. Ils n’ont rien vu, ils n’ont rien compris.”

Et Finkielkraut d’illustrer son propos par quelques citations accablantes de de Beauvoir.

L’une porte sur L’Homme révolté de Camus, dont elle dit dans une lettre à Nelson Algren:

“Ne le lisez pas. La droite l’adore en bloc parce qu’il y démontre que rester assez tranquillement dans un fauteuil à faire du fric suffit à faire de vous un romantique révolté.”

Plus navrant encore est un texte publié – donc réfléchi – où de Beauvoir écrit du prix Nobel de Boris Pasternak:

“L’auteur ne m’apprenait rien sur un monde auquel il sembalit délibérément s’être fait aveugle et sourd et il l’enveloppait d’un brouillard où il se dissolvait lui-même.

Pour avaler ce pavé de brumes compactes, il faut que la bourgeoisie ait été soutenue par un fanatisme puissant.”

(Cette phrase, soit dit en passant, s’applique bien mieux à la Critique de la Raison dialectique qu’au Docteur Jivago.)

Autre formule où de Beauvoir exprime toute sa haine des libertés “bourgeoises”:

“La vérité est une, l’erreur multiple. Ce n’est pas un hasard si la droite professe le pluralisme.”

L’émission est disponible jusqu’au 9 ici.

Sardanapale @ 5:08 pm
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# Posted on Friday 11 January 2008 - 5 Comments

Markets and social Darwinism

I always welcome discussions with left-wingers who bother to leave comments on this blog.

I want to encourage those who disagree with my free-market views to engage in open-minded dialogue, and will pick up here on a couple of points made by “Itz”, who commented on my two previous posts.

Itz’s main remarks were about genetically modified crops: he thinks governments are right to be very cautious, given what he regards as health and environmental hazards. I disagree – but what do I know? Maybe he’s right.

But I want to expand here on two side points Itz makes.

The first is about the rise of agriculture and disappearance of hunter gatherers. In my post I described this development as a breakthrough for mankind.

But Itz points out that agriculture initially reduced life expectancy and had an adverse effect on health. Even now, excess weight is a huge problem that did not plague mankind before the Neolithic.

That is correct. But I strongly recommend The Economist‘s “Christmas special” on this subject, entitled “Noble or savage?”

As the author writes, “the era of the hunter-gatherer was not the social and environmental Eden that some suggest”.

Of course agriculture, like all blessings, was a mixed one. But on the whole, the increased risk of obesity was a “bargain” compared to the very high probability of dying young. The article goes on to say:

“Several archaeologists and anthropologists now argue that violence was much more pervasive in hunter-gatherer society than in more recent eras. From the !Kung in the Kalahari to the Inuit in the Arctic and the aborigines in Australia, two-thirds of modern hunter-gatherers are in a state of almost constant tribal warfare, and nearly 90% go to war at least once a year.

War is a big word for dawn raids, skirmishes and lots of posturing, but death rates are high — usually around 25-30% of adult males die from homicide. The warfare death rate of 0.5% of the population per year that Lawrence Keeley of the University of Illinois calculates as typical of hunter-gatherer societies would equate to 2 billion people dying during the 20th century…

Not so many women as men die in warfare, it is true. But that is because they are often the object of the fighting. To be abducted as a sexual prize was almost certainly a common female fate in hunter-gatherer society. Forget the Garden of Eden; think Mad Max.

Constant warfare was necessary to keep population density down to one person per square mile. Farmers can live at 100 times that density. Hunter-gatherers may have been so lithe and healthy because the weak were dead.”

Secondly, Itz states that libertarians (well, I regard myself as a “classical liberal”, but that is by the by) advocate social Darwinism.

That is simply not the case. I do not know of a single libertarian who describes himself as a social Darwinian.

As far as I am concerned, I support Darwinism as a proven scientific theory, but believe that it has not more moral or political relevance than Newton’s theory of gravity.

Richard Dawkins, regarded as an “ultra-Darwinian”, has repeatedly warned againt the “naturalistic fallacy” (deriving ought from is).

To turn Darwin’s descriptive theory into a prescription is an error that has led to monstrous ideas.

That error was made not just by Nazis, but many well-meaning eugenists at the turn of the last century.

In his great essay “A Devil’s Chaplain”, Dawkins quotes these chilling lines from HG Well’s socialist utopia:

“And how will the New Republic treat the inferior races?… those swarms of black, and brown, and dirty-white, and yellow people, who do not come into the new needs of efficiency? Well, the world is a world, and not a charitable institution, and I take it they will have to go… And the method that nature has followed hitherto in the shaping of the world, whereby weakness was prevented from propagating weakness… is death… The men of the New Republic … will have an ideal that will make the killing worth the while.”

A libertarian – or classical liberal, or a liberal tout court – can only be apalled at such a prescrition.

It’s true that a libertarian – or classical liberal – believes in competition, but this must rest on the rule of law, a concept that is diametrically opposed to social Darwinism.

What I admire in a market-friendly system like America’s is not just economic opportunity, but general altruism. All the Americans I know – both liberal and conservative – give up much more of their time and money to charitable causes that Europeans like me do.

In France the struggle for life is much harsher, more Darwinian, than anything I have encountered in the US.

I believe that the Darwinian side of French society is strengthened by statism: the French feel no personal obligation towards the less fortunate – they expect a fictional entity called “the state” to look after them, and call this lack of concern “solidarity”.

Libéralisme et darwinisme social

Un visiteur de ce blog, nommé “Itz”, a eu l’amabilité de commenter mes deux derniers billets.

Comme je veux encourager le dialogue – notamment avec de gens ouverts qui ne sont pas de mon bord, comme Itz – je vais me fendre non pas simplement d’un commentaire mais d’un billet pour rebondir sur quelques points importants qu’il soulève.

Itz évoque la question des OGM. Ses mises au point me semblent raisonnables, même si je ne partage pas ses craintes. Mais qu’est-ce que j’en sais? Je n’en dirai pas plus ici.

En revanche je m’attarderai sur une observation qu’il fait concernant la découverte de l’agriculture, que j’avais qualifiée d’avancée considérable pour l’humanité. Itz rétorque:

“La naissance de l’agriculture et le passage de l’homme de chasseur/cueilleur à l’agriculture a décimé l’espérance de vie et la morphologie (réduction de la taille) de ses populations pendant plusieurs siècles.

En cause, la réduction de la diversité alimentaire que l’on risque de connaître avec la recherche de la rentabilité à tout prix que nous impose(nt) les firmes et leurs “fruits”, “légumes” ou “produits”. Bien sur, ce type de raisonnement paraît un peu alarmiste mais au vu de la croissance de maladie comme l’obésité, on peut commencer à se faire du souci.”

Ces remarques sont justes, mais incomplètes. Sur ce sujet, je renvoie à un récent “Christmas special” de The Economist, qui montre que l’invention de l’agriculture – malgré les problèmes qu’elle pose – n’en a pas moins constitué un bienfait pour l’humanité.

En gros, le risque accru d’obésité est un “bargain” comparé à la très forte probabilité de mourir jeune (les chiffres sur la mortalité dans les tribus de chasseurs-pêcheurs sont saisissants!). Je reproduis des extrait de cet article essentiel en regard.

En second lieu, je veux faire une mise au point sur une assertion d’Itz selon laquelle les libéraux prôneraient le darwinisme social.

Cela est tout simplement faux: je ne connais pas un seul libéral digne de ce nom qui se dise darwiniste social.

En ce qui me concerne, darwinien épistémologique, je récuse totalement l’idée selon laquelle la théorie de la sélection naturelle – processus aveugle de reproduction différentielle qui élimine les gènes les moins adaptés – pourrait avoir une validité quelconque au delà de la biologie.

Elle n’a pas plus de prolongements politiques ou moraux que la théorie de la gravitation universelle.

Ceux qui font reposer “ce qui doit être” sur “ce qui est” commettent le sophisme naturaliste, récusé par tous les darwiniens, à commencer par l'”ultra” Richard Dawkins.

L’homme sait s’élever au-dessus de sa nature: c’est pourquoi les jugements moraux sont justifiés, et le bien et le mal ne sont pas de vains mots.

La théorie darwinienne est purement descriptive: en faire une doctrine prescriptive est une erreur, voire une monstruosité.

Et cette erreur monstrueuse a été commise non seulement par les nazis, mais avant eux par des démocraties de droite comme de gauche au tournant du siècle dernier.

Je signale à ce titre la description par H G Wells de l’utopie socialiste qu’il appelle de ses voeux:

“Comment la Nouvelle République traitera-t-elle les races inférieures?… Ces essaims de peuples noirs, bruns, blanc-sale, et jaunes qui ne répondent pas aux exigences modernes d’efficacité? Eh bien, notre monde n’est pas une institution caritative, et ces gens devront disparaître… Et la méthode que la nature a adoptée en formant le monde, où la faiblesse ne peut propager la faiblesse, est la mort… Les hommes de la Nouvelle République… auront un idéal qui justifiera la tuerie.” (Lire en regard la citation originale de Wells.)

Un libéral – comme un socialiste – ne peut que frémir à ces mots.

(Sur les errements du darwinisme social, je recommande l’essai de Dawkins “A Devil’s Chaplain”, d’où j’ai tiré cette citation.)

Le libéral croit bien sûr en la concurrence, mais il croit surtout que cette compétition se fonde sur la règle de droit, concept totalement opposé au darwinisme social.

Ce que j’admire, dans un pays comme les États-Unis, ce n’est pas seulement le dynamisme économique: c’est surtout l’altruisme généralisé.

Tous les Américains que je connais, de droite comme de gauche, consacrent au bénévolat leur argent et surtout leur temps dans une mesure qui sidère l’Européen égoïste que je suis.

Ayant vécu longtemps des deux côtés de l’Atlantique, je peux dire que c’est la société française qui me semble caractérisée par le “chacun pour soi” et la lutte sans pitié.

Je crois que ce trait est renforcé par notre étatisme invétéré.

Nous avons tendance à nous défausser de nos responsabilités envers les plus vulnérables sur la grande fiction qu’est l’État, et nous appelons “solidarité” ce recroquevillement sur nos intérêts privés et nos avantages.

Sardanapale @ 2:20 pm
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# Posted on Wednesday 18 July 2007 - 4 Comments

Beyond the end of history

Reading this post could save you $40, plus Amazon shipping costs.

You might object: “I would never have paid that much for a book by John Gray! I don’t need you to warn me against an author I’ve never heard of.”

Trust me. I know a little bit about your country and it won’t be long before this book hits the shelves. It will get rave reviews and you’ll be tempted to buy it.

Don’t. Here’s why.

Gray, an erstwhile Thatcherite turned anti-capitalist, is one of Britain’s most prominent intellectuals.

His last opus, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia, is an indictment of political millenarianism from Jacobinism to neoconservatism.

According to Gray, modern utopias are rooted in the Enlightenment. The hope of setting mankind free and establish heaven on earth has underpinned every political monstrosity in the past two centuries plus – including the French and Bolshevik revolutions, as well as Nazi and Maoist atrocities.

“Modern revolutionary movements,” Gray writes, “are a continuation of religion by other means.” The 18th century philosophes they were was rejecting Christianity but “its eschatological hopes did not disappear. They were repressed, only to return as projects of universal emancipation.”

This fatal conceit is upheld most vocally nowadays by the neocons, whose “mix of crackpot realism and chiliastic fantasy” has sowed death and destruction since the end of the Cold War.

(The good news is that the Iraq mess has totally discredited “catastrophic optimism”: humanity has reached a final stage, where millenarianism is gone. We now live in a utopia characterised by the end of utopias.)

Gray does mention the Muslim holy warriors. But they turn out to products of the Enlightenment as well. As Gray sees it, the most pernicious exponent of latter-day millenarianism is not Osama bin Laden, but Francis Fukuyama.

He reaches this startling conclusion through a curiously broad definition of political utopianism.

If their monstrous nature lies in a “project for universal emancipation”, then yes, at a pinch, you may condemn neoconservatism in the same breath as Jacobinism, communism or jidadism.

But this definition leaves much to be desired.

Neoconservatives are seeking some sort of salvation through the extension of democracy – a system that does not aspire to instant perfection, but to gradual progress through trial-and-error sanctioned by majority rule.

Such a process is predicated on the idea that men (especially big men) are fallible; that government is best that governs least.

None of this is true of the other three systems, which seek to set up an ideal order dominated by virtuous, all-powerful guardians.

Furthermore, Nazism does not fit the definition. Far from being an offshoot of Enlightenment universalism, it turns its back on it. Hitler’s masterplan was highly exclusive: it was based on the supremacy of the pure, German race.

The best definition of “secular religions” was offered by the anti-totalitarian writers of the 20th century, who stressed not only the quest for a perfect society, but also the means used to bring it about: mass killings and terror.

As Jean-François Revel put it, egalitarian utopias aim to exterminate half the population and re-educate the other half.

But the neocons never sought to impose their views through political violence (they may condone war, but with the goal of toppling tyrannical regimes, not inflicting mass murder.)

Neocons used the democratic process to influence policy, and their power vanished when voters turned their backs on them. Even at the height of their power, it was possible to challenge neoconservatives without risking life or limb.

Fukuyama (who by the way broke with neocons long ago) never called for those who disagreed with him to be killed.

On the other hand, the public enemies of Jacobins, Naziss and communists took their lives into their own hands. Those of radical Islam still do.

Portraying neocon thinkers are the heirs of Babeuf and Lenin and the elder brothers of bin Laden is not just a mistake: it is an insult to the victims of real fanatical utopias.

You’ve been warned about Gray.

Please don’t thank me for this purely disinterested advice.

But if you insist of expressing your gratitude, I’ll accept a 10% commission on the $40 you saved. I take Paypal.

L’apocalypse néoconservateur

Le propos de ce billet est de vous faire gagner 25 euros, plus les frais de port Amazon.

Vous me direz: “Jamais je n’aurais payé autant pour acheter un livre de John Gray! Je n’ai pas besoin de vos mises en garde pour éviter un auteur dont je n’ai jamais entendu parler.”

Détrompez-vous: connaissant la France, je suis sûr que son dernier livre va être traduit rapidement, qu’il fera un tabac, et il se peut que vous soyez tenté.

Ne cédez pas à la tentation et gardez votre argent.

John Gray, un ancien thatchérien reconverti dans l’anticapitalisme, est l’un des intellectuels les plus en vue de Grande-Bretagne.

Son dernier bouquin, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia, est une dénonciation des utopies politiques du jacobinisme au… néoconservatisme.

Pour Gray, l’utopisme moderne est ancré dans le projet des Lumières. L’espoir d’établir le paradis sur terre en libérant l’humanité a inspiré les révolutions française et bolchevique, ainsi que les crimes nazis et maoïstes.

Les philosophes du XVIIIe imaginaient avoir évacué la chrétienté, mais selon Gray “ses espoirs eschatologiques n’ont pas disparu. Ils ont été réprimés, pour revenir sous la forme de projet d’émancipation universelle.”

Or ce projet trouve aujourd’hui ses zélateurs les plus implacables dans la personne des néocons.

Le “mélange de réalisme forcené et de délire chiliaste” de Leo Strauss, Albert Wohlstetter et autres Savonarole modernes, a mis la planète à feu et à sang ces dernières années.

Gray ne passe pas sous silence les pieux carnages islamistes de ces dernières années. Mais ils sont réduits à des sous-produits des Lumières.

Pour Gray, le plus pernicieux apologiste du millénarisme de notre temps n’est pas ben Laden, mais Francis Fukuyama.

Il parvient à cette conclusion grâce à la curieuse définition qu’il donne des religions séculières.

Si c’est un projet unique de libération universelle qui fait leur monstrueuse essence, alors oui, on peut à la rigueur condamner le néoconservatisme au même titre que le communisme, le jacobinisme et le djihadisme.

Mais cette définition sent l’à-peu-près.

Les néoconservateurs cherchent le salut par la propagation de la démocratique, c’est à dire d’une forme de gouvernement qui ne prétend pas à la perfection mais à la recherche tâtonnante du progrès, sanctionnée par décision majoritaire.

Ce processus repose sur l’idée que les hommes sont faillibles, surtout lorsqu’ils disposent d’un pouvoir; l’État doit donc être modeste.

Rien de cela n’est vrai des trois autres systèmes. Ils visent à instaurer une société idéale tout de suite, dirigée par des gens dont la bonté est aussi absolue que le pouvoir.

De plus, il est abusif d’associer les nazis à l’universalisme des Lumières: le projet d’Hitler est éminemment particulariste, visant à instaurer la suprématie d’une race allemande pure.

Bien meilleure à mon sens est la définition des religions séculières proposée par les penseurs antitotalitaires du XXe siècle.

Ceux-ci mettent l’accent non seulement sur un projet de société égale et parfaite, mais surtout sur les moyens employés pour la faire advenir: le carnage et la terreur.

Comme l’a dit Jean-François Revel, les utopies égalitaires visent à exterminer une moitié de la population pour rééduquer l’autre.

Or les néocons n’ont jamais tenté de répandre leurs idées par la violence. C’est un processus démocratique (l’élection de Bush) qui leur a permis d’avoir quelque influence; la désapprobation populaire dont ils souffrent à présent les a écarté du pouvoir.

Et surtout, même au plus fort de leur puissance, il était possible de les condamner en toute sécurité. Fukuyama (dont Gray semble ne pas savoir qu’il s’est longtemps désolidarisé des néocons) n’a jamais appelé à trucider ses détracteurs.

En revanche, les ennemis publics des jacobins, nazis, ou communistes risquaient leur peau; ceux du fanatisme islamique la risquent toujours.

Présenter les penseurs néocons comme les descendants de Babeuf, Lénine ou Hitler, et les frères aînés de bin Laden, c’est non seulement faire erreur – c’est aussi insulter les victimes des véritables fanatismes passés et présents.

Je vous aurai prévenu concernant Gray. Surtout ne me remerciez pas: cette mise en garde était désintéressée.

Ceci dit, si vous tenez à me témoigner votre gratitude, je consentirai à un don de 10% sur les 29 euros de dépense potentielle que je vous aurai épargnés. J’accepte Paypal.

Sardanapale @ 2:30 pm
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# Posted on Friday 9 February 2007 - 3 Comments

Two cheers for the Prague Spring

I have always been a visceral anti-communist, but for some reason the Czech dissidents of the 1960s and 1970s never excited me. I had never really stopped to think about why that might be.

But after listening to a recent French radio program on the subject by Alain Finkielkraut, I now understand why the writings of Vaclav Havel and others always left me cold.

Don’t get me wrong. I am full of admiration for Havel as a man and a statesman.

I have the deepest respect for his resistance to totalitarianism, his moderation while in power, and latterly his support for the Iraq war.

But his thought?

After listening to Finkielkraut and his guests, I realized that Czech dissidents were steeped in Heidegger’s anti-industrial nonsense.

These people were clearly not classical liberals.

It is well known that the political slogan of the Prague Spring was not “capitalism with a human face” (whatever that might mean) but “socialism with a human face” (whatever that meant).

Likewise, the thinkers behind the movement were opposed to communist tyranny not in the name of Western bourgeois democracy, but in the name of an anti-bourgeois utopia.

The leading philosopher of the Prague Spring, Karel Kosik, was a Heideggerian Marxist.

As Finkielkraut puts it, he regarded the movement as “a revolt against the paradigm of modernity”.

The same is true of the Charter 77, which lobbied for human rights in the late 1970s. The “brain” behind the group, Jan Patocka, was a staunch Heideggerian too, as was Havel at the time.

Havel denounced “the powerlessness of the individual faced with the global power of technology.”

Again, I have nothing but admiration for these people, who sacrificed their careers (and in the case of Patocka his life) to combat the communist machine.

But they did so not just out hatred of communism, but out of hatred of the modern world, of which communism was only one aspect.

The same arguments they levelled at the Soviet empire could be used against the West – and WERE.

As one of Finkielkraut’s guest, the Czech author Vaclav Belohradsky said:

“You cannot reduce (the Charter 77 movement) to the denunciation of communism. Within every regime, whether capitalist, socialist, or democratic, lurks a gap between legality and legitimacy.”

In other words there is no profound difference between liberal democracy and Soviet-style tyranny.

This, logically, Belohradsky regards Havel’s decision to hold elected office in a democratic Czech republic as an act of “treason”.

The utopian nature of the dissidents’ ideals leads them to negate the great divide of their age: democracy v totalitarianism.

Havel’s writings are tinged with anti-modern metaphysics as well. I will always prefer those of Natan Sharansky, who fought communism in the name of Western democratic ideas.

You can also use Tocqueville to counter Heideggerian thinking. Heidegger says: modernity is one and monstrous. It is the road to a technological hell.

For Tocqueville, modernity is not a one-way, but a two-way street. One direction leads to equality in serfdom, and the other equality in freedom.

Tocqueville was right. The 20th century was both the worst of times and the best of times: much of humanity living in a new kind of hell, while some of it enjoyed unprecedented freedom and comfort (Tocqueville also rightly saw Russia as typifying the first, and America the second).

As a Tocqueville fan, I don’t think the modern world is inherently awful – and anyway we can’t escape it. What we must do is try to ensure that its human face prevails.

The Czech dissidents helped more though their actions than their writings.

Havel contre Tocqueville

L’émission “Répliques” de la semaine dernière (audible ici jusqu’au samedi 10) était consacrée à la dissidence tchèque et ce qu’elle est devenue après la chute du communisme.

En l’écoutant, j’ai mieux compris pourquoi la pensée de Havel – pour le peu que j’en ai lu – ne m’a jamais séduit.

Certes, le type et l’homme d’État sont en tout point admirables. La résistance au totalitarisme communiste, la modération de la révolution de velours, le soutien à la guerre d’Irak : tout cela force le respect (en tout cas le mien).

Mais la pensée de Havel?

Après avoir écouté l’émission de Finkielkraut, j’ai compris pourquoi cette pensée me laisse froid: en fait toute la dissidence tchèque, Havel compris, est empreinte d’anti-industrialisme heideggérien. Ces gens-là ne sont pas libéraux.

On sait que, politiquement, le mouvement de 1968 en Tchécoslovaquie ne revendique pas le capitalisme, mais le “socialisme à visage humain”.

Les penseurs du mouvement, eux aussi, se révoltent contre le communisme non pas au nom de la démocratie bourgeoise occidentale, mais au nom d’un système antibourgeois qui n’existe nulle part.

Le philosophe du printemps de Prague, Karel Kosik, est un heideggéro-marxiste. Comme le dit Finkielkraut, il s’agit pour lui d’une révolte “contre le paradigme de la modernité”.

On retrouve le même utopisme chez les animateurs du mouvement de la Charte 77, neuf ans plus tard.

Finkielkraut rappelle que le “cerveau” du groupe, Jan Patocka, est un heideggérien convaincu. Il en est de même pour Havel, qui dénonce “l’impuissance de l’individu face à la puissance planétaire de la technique.”

Encore une fois, j’admire le courage de ces hommes et femmes qui ont sacrifié leur carrière pour combattre la machine communiste.

Mais leur principal ennemi, c’est le monde moderne, dont le communisme n’est pour eux qu’un aspect. Comme le dit l’un des invités de Finkielkraut, le tchèque Vaclav Belohradsky:

“On ne peut pas réduire ça (les idées de Charte 77) à la dénonciation du communisme. Chaque régime, libéral, socialiste, démocratique, cache en soi ce jeu entre la légalité et la légitimité.”

Autrement dit, il n’y a pas de différence de nature entre le libéralisme occidental et le totalitarisme soviétique.

Ainsi Belohradsky voit l’exercice du pouvoir par Havel au sein d’une république tchèque démocratique comme une trahison.

En donnant à leur combat un côté utopique, les dissidents tchèques ont évacué le grand schisme de leurs temps: démocratie contre totalitarisme.

Aux écrits teintés de métaphysique anti-moderne de Havel, je préfèrerai toujours ceux de Natan Charansky, qui combat le communisme totalitaire au nom pas d’une abstraction, mais au nom de la démocratie libérale et de sa pratique imparfaite et tâtonnante.

On peut aussi invoquer Tocqueville contre les Heideggériens (et je trouve étrange que Finkielkraut puisse se réclamer à la fois de Heidegger et Tocqueville).

Heidegger nous dit: la modernité est une et monstrueuse. Elle perd l’homme en l’asservissant à la technique.

Pour Tocqueville, la modernité n’a pas une face mais deux.

Dans sa version viciée, elle rend les hommes égaux dans la servitude; dans sa version vertueuse, l’égalité se conjugue avec la liberté.

Tocqueville a raison sur toute la ligne: il a prédit le combat entre la démocratie et le totalitarisme, ces deux produits du monde moderne (il a aussi prédit que les USA incarneraient l’une, la Russie l’autre!)

En tant que tocquevillien, je pense qu’il ne faut pas craindre le monde moderne: de toute façon on n’y échappera pas.

Il faut au contraire œuvrer pour que ce soit sa face humaine, libérale, qui triomphe.

Les dissidents tchèques ont participé à cette œuvre par leurs actions – et c’est déjà beaucoup – mais pas par leurs écrits utopiques et profondément antilibéraux.

Sardanapale @ 10:31 pm
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# Posted on Friday 5 January 2007 - Comments Off on A defense of Friedman – Pourquoi je ne suis pas libertarien

Why I am not a libertarian

An afterthought on Milton Friedman: what dismayed me most was not the death of a great thinker (we’re all mortal), but the squabbles among free-marketeers it revived.

The tributes I read from libertarians have been less than wholehearted.

In Prospect Magazine, Paul Ormerod wrote that the main divide among the 20th century’s most famous economists – Hayek, Friedman, and Keynes – was not between Keynes (the bad guy) and Friedman/Hayek, but between Hayek (the good guy) and the other two.

Interesting, but rather hard on Milton.

Last week the Ludwig von Mises Institute posted on its website an equally grudging article, which restated the Vienna school’s long-standing objections against monetarism.

But what exactly is it that separates libertarians from classical liberals in general, and monetarists in particular?

The basic difference has nothing to do with attachment to liberty, markets or property.

These basic values are equally revered in Vienna and Chicago.

Neither is there opposition on important issues of policy, such as the need to minimize public spending or to maintain a stable currency.

If I had to identify the key difference between the two groups, I would suggest this:

Classical liberals believe that state institutions have a major role to play in the protection of liberty, property, currency stability, etc.

For libertarians, such faith is absurd. You might as well trust a pedophile ring run a youth camp. Only voluntary transactions can do the job.

(One clarification about the word “libertarian”: in the United States some people run for public office under this label, and policy wonks claim it to make recommendations to governments.

For these people, the term basically refers to little more than as aspiration to small government.

I prefer to restrict it to an abhorrence of any government, great or small – the view that the essence of the state is criminal, that its raison d’être is the violation of the individual, and that nothing less than a society based on solely voluntary transactions can be free – this is the kind of views I read every day on mises.org.)

If your mistrust of the state falls short of visceral hatred, chances are you are just a classical liberal – like me.

This is why I do not really regard myself as a libertarian, but only a fellow traveler.

But what I defending above all is a broad free-market church.

I find Rothbard’s anarchist vision intellectually coherent and emotionally appealing.

But I also regard Chicago scholars as beacons to navigate the real world. Their prescriptions may not have the doctrinal elegance of the libertarians’, but they have the virtue of being immediately applicable.

Friedman was among the most forceful advocates for freedom and capitalism of our time.

Of course, for all his fame, his influence in the world of politics was limited. As he put it himself:

“Thanks to economists, all of us, from the days of Adam Smith and before right down to the present, tariffs are perhaps one tenth of one percent lower than they otherwise would have been.”

All the more reason not to knock him.

It would be great if the world was divided between classical liberals and libertarians, but it’s not.

It is divided between those who love the state (the overwhelming majority) and those who cherish liberty. We all know who the bad guys are.

Pourquoi je ne suis pas libertarien

Retour sur Milton Friedman: ce qui m’attriste peut-être encore plus que sa mort, c’est la guéguerre au sein du camp libéral qu’elle a de nouveau mise au jour.

Les hommages que j’ai trouvés dans les organes libertariens ont été pour le moins mitigés.

Dans Prospect Magazine, Paul Ormerod affirme que parmi les trois économistes les plus célèbres du XXe siècle – Keynes, Hayek, et Friedman – la principale coupure se situe non pas entre Keynes (le méchant) et Hayek-Friedman, mais entre Hayek (le bon) et les deux autres.

Intéressant, mais un peu dur pour Milton…

La semaine dernière, le site du Ludwig von Mises Institute publiait un article tout aussi réticent, qui reprenait les critiques des Viennois contre le monétarisme.

Mais au fait, qu’est-ce qui sépare les libertariens et des libéraux classiques en général et des monétaristes en particulier?

Ce n’est pas l’attachement à la liberté individuelle, au marché ou à la propriété. Qu’on soit de Chicago ou de Vienne, on révère également ces valeurs de base.

Il n’y a pas non plus d’opposition sur les grandes questions de politique: dépenses publiques minimales, monnaie stable, etc…

Non – la grande différence (en simplifiant un peu) tient en ceci: les libéraux classiques estiment que les pouvoirs publics ont un rôle important à jouer dans la préservation de ces choses.

Pour les libertariens, faire confiance à l’État pour protéger la liberté, la propriété, ou la monnaie est une chose absurde.

Autant confier la bonne marche d’une colonie de vacances à un cercle de pédophiles.

(Précision sur le mot “libertarien”: aux États-Unis, certains se présentent aux élections sous cette appellation; d’autres la revendiquent pour formuler des recommandations aux gouvernements.

Pour ces “libertariens”, semble-il, le terme désigne une simple aspiration à un État modeste.

Je préfère le réserver à ceux qui n’ont aucune foi dans des institutions jugées criminelles par nature, irrécupérables, et qui rêvent d’une société sans coercition. C’est le genre de chose que je lis tous les jours dans mises.org.)

Si vous vous méfiez de l’État sans être animé par une haine inextinguible, vous êtes simplement libéral.

Et moi, là-dedans? Je penche, par utilitarisme, vers les libéraux classiques, et me considère comme un simple compagnon de route des libertariens.

En fait, c’est surtout l’oecuménisme que je prêche.

Je trouve l’anarchisme absolu d’un Rothbard cohérent et séduisant – mais cela ne m’empêche pas de voir dans les écrits des Chicago Boys de précieuses balises pour naviguer dans le monde réel.

Même si leurs prescriptions des Chicago Boys n’ont pas la netteté doctrinale du vertige rothbardien, elles ont le mérite d’être applicables tout de suite.

Bref j’aime Friedman, qui fut l’un des partisans les plus éloquents de la liberté et du capitalisme de notre temps.

Bien sûr, son influence fut limitée, comme il le reconnaissait lui-même. Il déclara un jour:

“Grâce aux économistes, nous tous de l’époque d’Adam Smith jusqu’à aujourd’hui, les tarifs douaniers sont peut-être une dixième de point plus bas qu’ils ne l’auraient été autrement.”

Raison de plus pour ne pas en rajouter dans la critique.

Le monde n’est pas divisé entre libertariens et libéraux classiques – hélàs. Il est divisé entre ceux qui adorent l’État (ultra majoritaires) et ceux qui chérissent la liberté économique.

C’est dans ce combat-là qu’il faut s’inscrire. Dans la vie, comme disait Yves Montand, on ne choisit pas ses amis, mais ses ennemis.

Sardanapale @ 9:09 am
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# Posted on Thursday 30 November 2006 - 4 Comments

A Holy Alliance against science

It never ceases to amaze me how, after almost 150 years of vindication through the most rigorous scientific tests, Darwinism still sticks in the craw of so many people.

We all know, of course, about creationism – so powerful in America under the new label of “intelligent design”.

But Darwinism also has influential – and more sophisticated – enemies on this side of the Atlantic: philosophers and social scientists.

I was reminded of this while listening recently to radio program “In our time” on the BBC last week.

The program boiled down to an argument between the most eloquent exponent of the Darwinian orthodoxy today, Oxford’s Richard Dawkins, and a philosopher called John Dupré.

“There is much more to evolution than the trajectory that sees everything in terms on natural selection,” the latter said.

According to Dupré, science has moved beyond Darwin’s idea:

“We understand biology so much better in the last few decades. There are all kinds of potential for other kinds of adaptive mechanisms and even the most excoriated figure in biology, Lamarck, I think is making a clear comeback.

There are lots of mechanisms that we now understand that do give potential inheritance of acquired characteristics.”

A philosopher of science, it appears, remains first and foremost a philosopher – someone uncontaminated by the scientific method.

Dupré offers no evidence for his contention.

Although he bandies about a number of biological concepts (as do many creationists), these are a smokescreeen. His arguments are based on little more than personal distaste for Darwinism.

The basic difference between knowledge and belief is this: knowledge demands verification though external proof, while belief is based on the internal harmony.

Many philosophers and social scientists, it seems to be, are on the side of belief – they are members of a Holy Alliance with religious bigotry against Darwin.

If you’re interested in these things I you go to the “In Our Time” website to listen to Dawkins’ brilliant replies to Dupré.

You could also go Dawkins’ own website and look at a video of his exchange with a bunch of American creationists (I had problems accessing it, but keep trying.)

Philosophie, religion: même combat

Dans la série “les idées qui dérangent”, il n’y a pas plus dérangeant que le darwinisme.

Malgré un siècle et de demi de vérification par les plus grands esprits, l’idée de sélection naturelle reste en travers de la gorge de nombreuses personnes.

Je ne parle pas seulement des créationnistes, qui sous le label “Intelligent Design” continuent de sévir aux États-unis.

En Europe, nous avons aussi nos anti-Darwiniens: les épistémologues. Leur démarche est plus branchée, plus intellectuelle, que celle des bigots américains, mais au fond ils disent la même chose.

Pour s’en convaincre je recommande l’audition de ce “débat” entendu la semaine dernière à la BBC entre Richard Dawkins, le plus éloquent défenseur de l’orthodoxie darwinienne, et un philosophe nommé John Dupré.

Dupré défend la “sélection de groupe” (théorie discréditée selon laquelle l’adaptation se fait au niveau du groupe, non à celui de l’individu ou du gène) et affirme que l’idée d’évolution par sélection naturelle est dépassée:

“Nous comprenons la biologie bien mieux depuis quelques décennies. Il y a toutes sortes de mécanismes d’adaptation, et même le biologiste le plus honni, Lamarck, effectue un retour en force.”

Un philosophe de la science demeure avant tout un philosophe – quelqu’un d’imperméable à la méthode scientifique. Dupré ne fournit aucune preuve de ce qu’il avance.

Même s’il emploie un vocabulaire emprunté à la biologie (comme de nombreux créationnistes), ses objections contre le darwinisme se résument à l’intime conviction.

Le savoir – et c’est là ce qui distingue de la simple croyance – exige un autre type de preuve autre que la cohérence interne: il existe un moyen d’établir la vérité ou la fausseté d’une théorie, et cela s’appelle l’observation.

La philosophie et une grande partie des sciences sociales sont du côté de la croyance, alliées à la religion contre le darwinisme.

Si ces choses vous intéressent, je vous invite à écouter la réponse de Dawkins à Dupré sur le site sus-mentionné.

À voir aussi la vidéo de l’échange entre Dawkins et des créationnistes américains sur son site – ça vaut aussi son pesant d’arachides (j’ai eu des problèmes pour y accéder, mais on y arrive).

Sardanapale @ 1:18 pm
Filed under: Philosophie

# Posted on Thursday 16 November 2006 - 1 Comment

Matt Ridley’s creed

I found the following post on edge.org yesterday.

This concise, crystal-clear text by Matt Ridley deserves to be a libertarian classic.

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Government is the problem not the solution

In all times and in all places there has been too much government. We now know what prosperity is: it is the gradual extension of the division of labour through the free exchange of goods and ideas, and the consequent introduction of efficiencies by the invention of new technologies.

This is the process that has given us health, wealth and wisdom on a scale unimagined by our ancestors. It not only raises material standards of living, it also fuels social integration, fairness and charity. It has never failed yet. No society has grown poorer or more unequal through trade, exchange and invention.

Think of pre-Ming as opposed to Ming China, seventeenth century Holland as opposed to imperial Spain, eighteenth century England as opposed to Louis XIV’s France, twentieth century America as opposed to Stalin’s Russia, or post-war Japan, Hong Kong and Korea as opposed to Ghana, Cuba and Argentina.

Think of the Phoenicians as opposed to the Egyptians, Athens as opposed to Sparta, the Hanseatic League as opposed to the Roman Empire.

In every case, weak or decentralised government, but strong free trade led to surges in prosperity for all, whereas strong, central government led to parasitic, tax-fed officialdom, a stifling of innovation, relative economic decline and usually war.

Take Rome. It prospered because it was a free trade zone. But it repeatedly invested the proceeds of that prosperity in too much government and so wasted it in luxury, war, gladiators and public monuments. The Roman empire’s list of innovations is derisory, even compared with that of the ‘dark ages’ that followed.

In every age and at every time there have been people who say we need more regulation, more government. Sometimes, they say we need it to protect exchange from corruption, to set the standards and police the rules, in which case they have a point, though often they exaggerate it.

Self-policing standards and rules were developed by free-trading merchants in medieval Europe long before they were taken over and codified as laws (and often corrupted) by monarchs and governments.

Sometimes, they say we need it to protect the weak, the victims of technological change or trade flows.

But throughout history such intervention, though well meant, has usually proved misguided — because its progenitors refuse to believe in (or find out about) David Ricardo’s Law of Comparative Advantage: even if China is better at making everything than France, there will still be a million things it pays China to buy from France rather than make itself.

Why? Because rather than invent, say, luxury goods or insurance services itself, China will find it pays to make more T shirts and use the proceeds to import luxury goods and insurance.

Government is a very dangerous toy. It is used to fight wars, impose ideologies and enrich rulers.

True, nowadays, our leaders do not enrich themselves (at least not on the scale of the Sun King), but they enrich their clients: they preside over vast and insatiable parasitic bureaucracies that grow by Parkinson’s Law and live off true wealth creators such as traders and inventors.

Sure, it is possible to have too little government. Only, that has not been the world’s problem for millennia. After the century of Mao, Hitler and Stalin, can anybody really say that the risk of too little government is greater than the risk of too much?

The dangerous idea we all need to learn is that the more we limit the growth of government, the better off we will all be.

Credo libéral

Ce n’est pas tous les jours qu’on trouve un écrit impérissable.

Si je pense aux textes qui resteront avec moi toute ma vie, je ne vois guère que la lettre de Saint-Paul aux Corinthiens, la Déclaration d’Indépendance américaine, le monologue de Hamlet, le Fédéraliste n. 10, la conclusion de L’Origine des espèces de Darwin, l’intégralité de La Connaissance inutile de Revel et de la Course du rat de Gérard Lauzier…

À cette liste illustre, je vais ajouter sans doute ce texte, découvert hier sur l’excellent site edge.org (si vous ne connaissez pas, précipitez-vous dessus).

Cette vibrante profession de foi émane de l’écrivain anglais Matt Ridley.

Je traduis ici l’essentiel. L’original intégral est transcrit en regard.

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L’État est le problème, pas la solution

En tous temps et en tous lieux, il a trop d’État. Nous savons tous ce qu’est la prospérité: il s’agit de l’élargissement progressif de la division du travail par l’échange libre des idées et des biens, et des gains d’efficacité qui en résultent par l’invention de nouvelles techniques.

C’est ce processus qui nous a donné la santé, la richesse et le savoir à une échelle ne pouvaient concevoir. Ce processus a accru non seulement notre confort matériel, mais aussi l’harmonie sociale, la justice et la charité.

Il n’a jamais échoué. Aucune société n’a vu la pauvreté et l’inégalité augmenter par le commerce, l’échange et l’invention.

Les exemples inverses sont légion:

– La Chine pré-Ming, par opposition à celle des Ming;
– La Hollande du XVIIe siècle, par opposition à l’Espagne impériale;
– L’Angleterre du XVIIe siècle, par opposition a France de Louis XIV;
– L’Amérique du XXe siècle, par opposition à la Russie de Staline;
– Le Japon d’après-guerre, Hong-Kong, et la Corée (du sud) par opposition au Ghana, à Cuba, ou à l’Argentine (…)

À toute époque et en tous lieux, nombreux furent ceux qui réclamèrent davantage de réglementation, davantage d’État.

Parfois ils invoquent la nécessité de lutter contre la corruption, d’établir des règles et de les faire appliquer – en quel cas leurs arguments peuvent être valides, mais ils en exagèrent la portée. L’autorégulation était pratiquée par les négociants de l’Europe médiévale bien avant que le travail de réglementation ne fût absorbé (et souvent corrompu) par les monarques et les pouvoirs publics.

Parfois les étatistes nous disent: “Il faut protéger les faibles, les victimes de l’évolution technologique ou des échanges.”

Mais de telles interventions, même si elle sont bien intentionnées, n’ont jamais produit les résultats escomptés – la raison en est le refus de leurs auteurs d’accepter la loi des avantages comparatifs de Ricardo: même si la Chine fait tout mieux que la France, elle aura toujours intérêt à acheter des millions de produits français plutôt que de les fabriquer elle-même (…)

L’État est un jouet dangereux. Il sert à faire la guerre, à imposer des idéologies et à enrichir les puissants.

Il est vrai que de nos jours, nos dirigeants ne s’enrichissent pas eux-mêmes (ou du moins pas à la même échelle que le Roi Soleil). Mais il enrichissent leurs obligés: ils alimentent de vastes bureaucraties, aussi parasitaires qu’insatiables, qui se multiplient en vertu de la loi de Parkinson et vivent aux crochets des créateurs de richesse et des inventeurs.

Bien sûr, il est possible d’avoir trop peu d’État, mais cela fait des millénaires que le monde n’a pas eu ce problème. Après le siècle de Mao, Hitler, et Staline, qui peut prétendre que le dépérissement, et non l’hypertrophie, gouvernementale constitue le danger principal?

Nous devons bien nous mettre dans la tête que plus nous limiterons la croissance de l’État, mieux nous nous porterons.

Sardanapale @ 11:50 am
Filed under: General andPhilosophie

# Posted on Tuesday 25 April 2006 - 2 Comments

Rothbard v Coase

The Ludvig von Mises Institute has just posted a 1982 article by Murray Rothbard entitled “Law, Property Rights and Air Pollution”.

Rothbard always makes thought-provoking reading. But he has tendency to focus his ire not so much on socialists, but on those he regards as traitors to the libertarian cause.

In this instance he targets the Chicago school – that’s right: the very “Chicago Boys” reviled by the left as free-market zealots and the lackeys of Pinochet.

In particular Rothbard attacks Ronald Coase, who argued that it is more efficient to let polluters and victims of pollution negotiate compensation between them, rather than ban or tax emissions.

Why is this idea odious to Rothbard? The dispute reflects in fact the age-old split between classical “natural law” liberals and utilitarians.

For the former, property is sacred and its defense cannot derive from pragmatic considerations that can only detract from the purity of first principles.

Utilitarians, on the other hand, do not recognise the primacy of these principles: they defend liberty by stressing the social benefits it brings.

Coase is the ultimate utilitarian. As a young man he was a socialist, and later embraced markets after realizing that they worked better than government fiat.

He summarized his outlook in a 1997 interview for Reason Magazine:

“My views have always been driven by factual investigations. I’ve never started off – this is perhaps why I’m not a libertarian – with the idea that a human being has certain rights.

I ask, ‘What are the rights which produce certain results?’ I’m thinking in terms of production, the lives of people, standard of living, and so on. It has always been a factual business with me…. I don’t reject any policy without considering what its results are.”

Such pronouncements make Rothbard flip in his grave. For him and other strict libertarians, utilitarian arguments in favor of freedom are flawed because they implicitly endorse any illiberal measure that might be shown to increase welfare.

But it is reasonable to condemn those who reach the same conclusions as you through a different route?

Moreover, I do not know of any economist who is totally devoid of principle. No utilitarian liberal ever praised the Nazis in the name of efficiency.

On the other hand, outstanding writers from Bastiat to P.J. O’Rourke have greatly helped the libertarian cause by putting forward pragmatic arguments.

Libertarians need philosophers like Rothbard, who are big on first principles. But economists and journalists also have much to contribute, and their approach is necessarily fact-based.

Rothbard-type attacks have clearly irritated Coase, who in the Reason interview rejects the libertarian label.

This is a pity. Libertarians are a beleaguered minority, and can’t afford to alienate sympathetic Nobel-winning economists.

Sectarisme libéral

Le Ludvig von Mises Institute vient de republier un article de Murray Rothbard daté de 1982 sur “le droit, la propriété, et la pollution”.

Rothbard est toujours stimulant. Mais il a tendance à s’en prendre moins aux socialistes qu’à ceux qu’il juge comme des traîtres à la cause libérale. L’objet de sa colère en l’occurrence est l’école de Chicago – eh oui: les “Chicago Boys”, considérés par la gauche comme des ayatollahs du marché et les laquais de Pinochet.

Rothbard condamne notamment Ronald Coase, qui a montré qu’il est plus efficace de laisser le pollueur et le pollué négocier des compensations entre eux plutôt que d’interdire ou taxer la pollution.

Qu’est-ce qui dérange Rothbard? La querelle est à vrai dire ancienne. Elle oppose depuis 200 ans au moins les tenant de la conception libérale du droit naturel et les utilitaristes.

Pour les premiers, la propriété est une chose sacrée. Sa défense ne repose pas sur les arguments pragmatiques: c’est une question de principes. Les seconds, en revanche, arrivent à la défense des libertés et de la propriété en constatant les bienfaits sociaux qu’elles confèrent.

Or Coase est un libéral utilitariste par excellence. Il fut dans sa jeunesse socialiste avant de se rallier au marché en notant tout simplement que ça marchait. Il résume admirablement sa position dans une interview publiée en 1997 par Reason Magazine:

“Mes vues ont toujours découlé d’investigations factuelles. Je ne suis jamais parti de l’idée que les êtres humains avaient certains droits – et c’est peut-être pourquoi je ne suis pas libertarien.

Je pose la question: ‘Quels sont les droits qui produisent certains résultats?’ Je réfléchis en termes de production, de niveau de vie, etc. J’ai toujours regardé les faits avant tout. Je ne rejette aucune politique sans considérer ses résultats.”

Voilà de quoi de quoi faire bondir Rothbard dans sa tombe.

Pour lui, et les autres libéraux de stricte observance, ce type d’argument en faveur du marché est vicié, car il cautionne implicitement toute mesure étatique qui se trouverait augmenter la richesse.

Cette objection est-elle bien sérieuse? Est-ce raisonnable de fustiger des gens qui arrivent aux mêmes conclusions que vous par un autre chemin?

Je ne connais aucun utilitariste qui soit dénué de principes, ou qui ait soutenu les nazis au nom de tel ou tel résultat positif. En revanche, de Bastiat à P.J. O’Rourke, des écrivains de grand talent ont rendu au libéralisme d’immenses services en avançant des arguments pragmatiques.

Que des philosophes comme Rothbard s’attachent aux principes premiers, c’est normal. Les économistes et les journalistes ont aussi le droit d’apporter leur écot – et eux, ce sont les faits qui les intéressent.

Les fulminations de type rothbardien ont déjà énervé Coase, qui dans l’interview précitée refuse de se déclarer libertarien.

C’est dommage: les libertariens ne sont ni assez nombreux ni assez puissants pour se permettre de se mettre à dos des prix Nobel d’économie qui ne demandent qu’à les aider.

Sardanapale @ 8:07 pm
Filed under: Philosophie

# Posted on Friday 16 September 2005 - 3 Comments

Le créationnisme comme idéologie

Richard Dawkins a publié dans The Guardian un article magnifique sur la “création intelligente” (Intelligent Design), la dernière astuce du lobby religieux américain pour s’introduire dans les programmes scolaires.

La création intelligente se résume en fait la vieille idée de William Paley, qui consiste à avancer que les merveilles de la nature ne peuvent pas être le produit du hasard: toute créature complexe suppose un créateur.

Quoi qu’on pense de cette idée, disent ses partisans, il faut au moins la soumettre aux élèves. Les évolutionnistes ne doivent pas avoir le monopole de l’enseignement des sciences naturelles.

Un esprit moyen comme le mien, qui reconnaît la vérité mais seulement de façon fugace et floue, est mal équipé pour contrer des idées qui se présentent sous un jour aussi raisonnable.

Je sens qu’elles sont fausses, mais je ne sais pourquoi. Quand j’entends “conception intelligente”, je ne peux qu’écumer d’impuissance.

Si vous êtes comme moi, précipitez-vous sur cet article. Dawkins démolit ces arguties avec un enthousiasme froid, rationnel, implacable, et surtout ce talent didactique qui en fait le meilleur écrivain scientifique depuis Darwin. Je ne vais pas résumer les arguments avancés par Dawkins, car on ne saurait dire mieux.

Je me bornerai à un reproduire un passage, qui à mon sens s’applique à d’autres domaines que la biologie:

“Dans tous ces cas nous avons affaire à une hypothèse sous-jacente (que ses adeptes ne prennent souvent pas la peine de cacher) qui consiste à dire: si la Théorie A rencontre une difficulté pour expliquer le Phénomène X, il faut tout de suite se rabattre vers la Théorie B, sans se demander si cette dernière (en l’occurrence le créationnisme) saurait mieux expliquer le phénomène en question.

Noter le déséquilibre, qui contredit la revendication des créationnistes à un traitement égal des deux doctrines. La charge de la preuve pèse d’un seul côté, qui est sommé de tout expliquer, alors que l’autre n’est pas tenu de présenter la moindre parcelle de preuve. La victoire lui revient par défaut dès que la première rencontre un problème – le type de problèmes que les sciences rencontrent tous les jours, et qu’elles s’empressent de résoudre.”

La même idée s’applique parfaitement à ce que j’ai qualifié dans un billet antérieur le créationnisme politique, c’est à dire l’anti-libéralisme. Pour les adversaires du capitalisme, tout défaut discrédite ce système une fois pour toute et entraîne la qualification automatique de son adversaire.

Au temps de l’URSS, il était facile aux communistes et autres compagnons de route de désigner les tares des pays capitalistes: militarisme, colonialisme, inégalités entre les hommes, les races et les sexes, etc.

Ces tares, bien réelles, justifiaient la foi dans un autre système dont on ne demandait aucune autre vertu que celle de n’être pas capitaliste.

On aurait tort de croire que ce type d’argument a disparu avec l’Union soviétique.

Les contempteurs de la “pensée libérale unique” aujourd’hui exigent tout, tout de suite, du libéralisme et le condamne totalement s’il ne remplit pas ces critères impossibles. Et cela au nom d’un idéal autogestionnaire à laquelle on ne demande rien, surtout pas l’existence.

Ce type de raisonnement n’est pas l’apanage des altermondialistes utopiques.

À chaque accident ferroviaire en Grande-Bretagne, les commentateurs ne se contentent pas de demander des comptes à l’opérateur, mais soulignent qu’il est privé, désignant par là la raison profonde du carnage: un système où le profit prime sur la sécurité des passagers.

Bien sûr, lorsque l’accident frappe des chemins de fers nationalisés, le système lui-même n’est jamais mis en cause.

De même, combien de fois avons-nous entendu la phrase: “Le marché ne résoud pas tous les problèmes”? Il ne suffit donc pas à une solution libérale de donner des résultats meilleurs, il lui faut supprimer l’intégralité des obstacles au bonheur humain, de la mauvaise haleine au conflit israélo-palestinien, faute de quoi cette solution doit être écartée.

Dawkins a identifié un réflexe essentiel de l’esprit idéologique: exiger d’un seul système une perfection à laquelle aucun ne peut aspirer, pour se soustraire aux pénibles comparaisons.

Dawkins demolishes “Intelligent Design”

The Guardian recently published a magnificent article by Richard Dawkins on “Intelligent Design”, the latest ploy by American creationists to get an airing in schools.

Intelligent Design rests on William Paley’s “teleological” argument that natural things are far too complex to be the product of spontaneous development: any creature supposes a creator.

Whatever you may think of such an idea, supporters of Intelligent Design argue, any fair-minded person should allow students to be exposed to it. Why should only one side (evolutionism) make all the running in the classroom?

This type of reasoning leaves someone of middling intellectual ability like myself (IQ of 108 at the latest count) sputtering with helpless rage. I know it’s nonsense, but I only have a dim idea why.

If you too are smart enough to know Intelligent Design is fraudulent but don’t have the brainpower to refute it, read this article right now.

Dawkins’s demolition job is illuminating, merciless and deeply satisfying – as you would expect from the most brilliant scientific writer since Darwin.

I won’t bother to provide a summary, which cannot do Dawkins justice. I will, however, quote a passage, which I feel has wider significance:

“In all cases there is a hidden (actually they scarcely even bother to hide it) “default” assumption that if Theory A has some difficulty in explaining Phenomenon X, we must automatically prefer Theory B without even asking whether Theory B (creationism in this case) is any better at explaining it.

Note how unbalanced this is, and how it gives the lie to the apparent reasonableness of “let’s teach both sides”. One side is required to produce evidence, every step of the way. The other side is never required to produce one iota of evidence, but is deemed to have won automatically, the moment the first side encounters a difficulty – the sort of difficulty that all sciences encounter every day, and go to work to solve, with relish.”

Precisely the same point be made about what I have in a previous note called “political creationism” – i.e. distrust of markets.

For those who take a dim view of capitalism, any problem found in a capitalist country utterly discredits the system and constitutes an automatic vindication of the alternative.

During the Cold War, communists and fellow-travellers in the West loved to point to the social ills they saw around them: militarism, colonialism, inequalities among people or between races and sexes… Those ills justified their faith in another system that was not expected to be perfect: not being capitalist was enough.

But, you might think, no one makes this type of argument anymore. Think again.

Anti-capitalism is as rampant now as it was in the 1970s. Markets and corporations are being condemned along the same lines as they were them: a world order under which poverty, pestilence, war, famine continue to prevail cannot be right.

The alternatives – Castro’s Cuba, or the co-operative experiment being introduced by Hugo Chavez in Venezuela – are looked on with undemanding approval.

Or better still, capitalism is condemned in the name of an ideal, which by definition is perfect as it is spared the drawbacks of actual existence.

But you don’t have to be a utopian anti-capitalist to resort to the type of argument highlighted by Dawkins. Train accidents in Britain or plane crash anywhere draw criticism not just of the operator, but of the fact that it is private. The underlying reason for the tragedy, we are invariably told, is a system that puts profits before safety.

The system, however, is never blamed under state ownership: a train crash in France is the fault of individuals.

A similar type of mental reflex is at work when people say: “The market is not the answer to everything”?

But who on earth ever said it was? Isn’t it unfair to expect it to be? Obviously it is not enough for markets to work better than alternatives; they must remove all obstacle to human happiness, from bad breath to the Arab-Israeli conflict.

Failing this they must be discarded in favour any other arrangement that takes your fancy.

Dawkins has identified a key component of ideological thinking: a tendency to demand impossible perfection on one side only, in order to avoid awkward comparisons.

Sardanapale @ 5:55 pm
Filed under: Philosophie

# Posted on Tuesday 21 June 2005 - 3 Comments

Cul-de-sac

Aujourd’hui: centième anniversaire de la naissance de Sartre. Sardanapale, qui n’a pas souvent l’occasion de défendre la pensée française contre celle des Américains, est heureux de pouvoir rendre un rare hommage à ses concitoyens.

En effet, c’est aux États-Unis, non en France, que le culte inconditionnel de JPS perdure. Quel intellectuel parisien oserait dire aujourd’hui, comme le paleo-marxiste américain Scott McLemee, que l’auteur de la Critique de la raison dialectique et ses positions sur “la violence systémique, la lutte émancipatrice, et le terrorisme” sont plus que jamais d’actualité?

En France, même les gauchistes le plus sclérosés prennent leurs distances envers le compagnon de route, le pourfendeur de “chiens” anticommunistes et l’apologiste du terrorisme.

La parole définitive sur Sartre appartient sans doute à Jean-François Revel:

Pourquoi l’écrivain français le plus représentatif des années 1950 et 1960 a-t-il haï la liberté, lui le philosophe de la liberté? Pourquoi ce penseur si intelligent approuva-t-il la nuit intellectuelle du communisme?

Pourquoi le fondateur de la fameuse revue Les Temps modernes ne comprit-il rien à son temps? Pourquoi ce raisonneur si subtil a-t-il été l’un des plus grandes dupes de notre siècle?

Au lieu d’escamoter ces réalités, mieux vaudrait tenter de les expliquer. Le problème n’est pas celui des aberrations d’un homme. C’est celui de toute un culture. Pour le résoudre, inspirons-nous de ce que Sartre a enseigné, surtout pas de ce qu’il a fait, de sa philosophie de la responsabilité, surtout pas de ses actes irresponsables, de sa morale de l’authenticité, surtout pas de son idéologie de la falsification.

(McLemee est cité par John Lichfield dans un bon article de The Independent sur Sartre. La citation de Revel est extraite d’un éditorial radiophonique diffusé par Europe 1 le 21 avril 1990)

Cul-de-sac

Jean-Paul Sartre died 100 years ago today. Sardanapale does not often get a chance to defend his French received wisdom against America’s, and welcomes a rare opportunity to praise his Gallic compatriots.

Unconditional admiration for Sartre remains rife among American intellectuals – not French ones. The US Marxist Scott McLemee, who organised a recent symposium on Sartre, said his hero’s legacy was growing “ever more pertinent to the way we live now” and that his “arguments over systemic violence, emancipatory struggle, and terrorism… have now come back into view as matters of interest well beyond the community of Sartre scholars”.

In France, even the most ossified Marxist throwback would not dare mount such a defence of Sartre the fellow-traveller, the contemnor of anti-Communist “dogs” and the apologist for terrorists.

The final word on Sartre probably belongs to Jean-François Revel:

Why did the most emblematic of French writers in the 1950s and 1960s — and the philosopher of liberty – hate freedom so much? Why did such an intelligent thinker approve of the intellectual darkness of Communism? Why did the founder of the celebrated Temps modernes review (“Modern Times”) fail to understand a thing about his own time? How did such a subtle rationalist get to be one the greatest fools of the century?

Instead of hiding these facts, we should be trying to explain them. The problem does not lie in the failings of one man; it rests with a whole culture. To resolve it, we should learn from what Sartre professed, not from what he did, from his philosophy of responsibility, not from his irresponsible actions, and from his ethics of truth, not from his ideological lies.

(McLemee was quoted in an excellent article on Sartre’s legacy by John Lichfield in The Independent. Revel made the remark on 21 April 1990, in his regular column for Europe 1 radio)

Sardanapale @ 9:51 pm
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