Sardanapale

Il fut un temps où le mot “discrimination” était positif.

On faisait preuve de discrimination quand on choisissait avec discernement ses amis, ses amours, ses lectures, etc…

Le peintre André Lhote parlait de la “discrimination nécessaire entre les bons et les mauvais tableaux”.

Pour nos pères, “discrimination” était synonyme de “goût”.

Bien sûr, nos critères de distinction comportaient une part de subjectivité, voire de bizarrerie, mais enfin, ils n’appartenaient qu’à nous.

La discrimination était une expression de l’individualité.

Depuis les années 1960, ce mot a acquis une connotation négative, et en même temps, la société s’est permis de nous interdire certains choix – à tout le moins de nos sommer de nous expliquer à leur sujet.

Les critères de discrimination ne sont plus de l’ordre du privé: la collectivité a un droit de regard qui s’étend inexorablement.

Ainsi les entreprises ont perdu le droit de sélectionner les employés selon une liste qui s’allonge sans cesse: la race, le sexe, l’orientation sexuelle, l’origine sociale, ethnique ou nationale, l’apparence physique ou vestimentaire, l’âge, la religion, le handicap…

Et de plus en plus, la collectivité s’accorde un droit de veto sur nos choix personnels.

En France, le gouvernement veut interdire à un homme d’exiger que sa femme soit vierge au mariage.

Cette intrusion des pouvoirs publics dans nos choix personnels au nom de la “lutte contre la discrimination” vient d’atteindre des proportions effarantes en Suède, où un garçon de 10 ans vient de se voir sanctionner pour n’avoir pas invité à son anniversaire TOUS ses camarades de classe.

Pour les détails de cette affaire, lire l’article reproduit en regard.

Je relève un article de Natan Sharansky dans le Wall Street Journal (extraits en face).

Sharansky y fait la pub de son dernier bouquin, qui promet d’être aussi passionnant que son The Case for Democracy (2004).

Le titre résume bien le propos - Defending Identity: Its Indispensable Role in Protecting Democracy.

Cette idée a de quoi surprendre car un démocrate a tendance à se méfier des identités, synonymes de fermeture aux autres, de repli communautariste.

En anglais, l’expression “identity politics” évoque un grégarisme haineux et victimaire exploité par les démagogues.

En Europe, notamment, le démocrate “post-moderne” est particulièrement rétif à l’idée d’identité nationale ou religieuse.

Le continent a su renaître de ses cendres en renonçant au tribalisme qui l’a ensanglanté. Quant à l’identité religieuse, elle fait encore plus peur: l’infâme qu’on croyait écrasé réapparaît sous des traits exotiques et effrayants.

Il n’y a pas que sous la forme étrangère de l’islam radical que l’identité nous semble menaçante.

Les États-unis, parangons de démocratie et de chrétienté, inquiètent les Européens quand ils proclament haut et fort leur patriotisme et leur foi. Comme Dominique Moïsi, de l’IFRI, disait en 2006:

“Le mélange de religion et de nationalisme en Amérique fait peur. Nous nous sentons trahis par dieu et par le nationalisme, et pour quoi nous construisons l’Union européenne, qui est une barrière contre la guerre de religion.”

Mais comme le remarque Sharansky, cette crainte est incompréhensible aux États-unis, qui ont su combiner la multiplicité des identités avec la démocratie.

Le droit de célébrer son héritage particulier y est considéré comme fondamental, et celui qui l’exerce agit dans la plus pure tradition américaine.

Quant à la religion, je ne peux faire mieux que citer ce passage de Tocqueville sur le caractère de la civilisation anglo-américaine:

“Elle est le produit (et ce point de départ doit sans cesse être présent à la pensée) de deux éléments parfaitement distincts, qui ailleurs se sont fait souvent la guerre, mais qu’on est parvenu, en Amérique, à incorporer en quelque sorte l’un dans l’autre, et à combiner merveilleusement, je veux parler de l’esprit de religion et de l’esprit de liberté.

Les fondateurs de la Nouvelle-Angleterre étaient tout à la fois d’ardents sectaires et des novateurs exaltés. Retenus dans les liens les plus étroits de certaines croyances religieuses, ils étaient libres de tous préjugés politiques.

De là deux tendances diverses, mais non contraires, dont il est facile de retrouver partout la trace, dans les mœurs comme dans les lois (…)

Ainsi, dans le monde moral, tout est classé, coordonné, prévu, décidé à l’avance. Dans le monde politique, tout est agité, contesté, incertain ; dans l’un, obéissance passive, bien que volontaire; dans l’autre, indépendance, mépris de l’expérience et jalousie de toute autorité.

Loin de se nuire, ces deux tendances, en apparence si opposées, marchent d’accord et semblent se prêter un mutuel appui.

La religion voit dans la liberté civile un noble exercice des facultés de l’homme (…) Libre et puissante dans sa sphère, satisfaite de la place qui lui est réservée, elle sait que son empire est d’autant mieux établi qu’elle ne règne que par ses propres forces et domine sans appui sur les cœurs.

La liberté voit dans la religion la compagne de ses luttes et de ses triomphes, le berceau de son enfance, la source divine de ses droits.

Elle considère la religion comme la sauvegarde des mœurs; les mœurs comme la garantie des lois et le gage de sa propre durée.”

Ces analyses s’appliquent-elles à l’Europe d’aujourd’hui?

Comme Sharansky, je le crois. Ce n’est pas en demandant aux immigrés d’oublier ce qu’ils sont qu’on les rendra plus européens.

Ce n’est pas en s’attaquant à des symboles inoffensifs qu’on combattra le fanatisme. Personne dans les écoles américaines ne s’inquiète d’une kippa ou d’un foulard islamique.

En revanche les Américains sont intraitables sur les valeurs démocratiques que tous doivent respecter.

Les Européens, qui battent en brèche leur héritage national et occidental sans pour autant favoriser l’intégration des immigrés (bien au contraire), pourraient en prendre de la graine.

Un sentiment d’incompréhension m’avait retenu jusqu’ici de commenter l’affaire du mariage annulé de Lille.

La France me semblait en proie à une crise d’apoplexie collective.

Je ne voyais pas le problème que posait le jugement.

Qu’un type ne veuille épouse qu’une vierge, cela me semblait saugrenu, mais j’ignorais au nom de quoi la justice pourrait lui refuser cette fantaisie.

Au nom des mœurs éclairées qui prévalent dans notre beau pays?

Il me semblait que non, qu’on ne pouvait pas dire: “Vous avez juridiquement tort parce que vous être moralement minoritaire.”

Au nom de la résistance républicaine au communautarisme religieux? Mais la république laïque, pensais-je, exigeait au contraire que la stricte neutralité de l’État sur ces questions.

Au nom de l’égalité des sexes et du libre consentement? Mais reverser le jugement équivaudrait à forcer une femme à rester mariée avec un homme dont elle ne veut plus.

Au nom du respect de l’individu? Mais les adversaires du jugement affirment que le choix du mari n’est pas respectable.

“Le juge juge au nom du peuple français,” dit l’un de ces critiques. “Il y a des intérêts qui doivent prévaloir sur les intérêts particuliers”.

J’ai entendu des gens dire à la fois qu’une communauté ne pouvait utiliser la justice pour imposer ses valeurs à une autre et “que la République française n’accepte pas que la virginité soit une condition pour passer devant le maire”.*

Allez comprendre.

J’ai cherché dans la presse des lumières que je n’ai pas trouvées.

Même dans ce modèle de discussion intelligente qu’est L’Esprit public sur France Culture, tous les participants ont condamné le jugement dans des termes passionnels qui obscurcissaient leur propos.

Curieusement, c’est sur la blogosphère que j’ai trouvé des commentaires sereins et informatifs de l’affaire.

J’ai bien aimé le billet de Coztoujours, mais c’est dans le journal de Maître Éolas, ce trésor de pédagogie, que j’ai trouvé l’analyse la plus lumineuse de l’affaire.

À lire aussi sur son blog un délicieux dialogue pseudo-socratique qui résume à merveille les enjeux.

* Ces deux phrases ont été prononcées par l’avocate Laure Heinich-Luijer lors de l’émission Le Grain à moudre de France Culture, le 4 juin.

Je viens de relire l’État, de Frédéric Bastiat. Ce texte est tout aussi éclairant qu’il l’était lors de sa publication en 1848.

Nos gouvernants, affirme Bastiat, sont sans cesse sommés d’agir. “Cent mille bouches de la presse et de la tribune” leur crient:

“Organisez le travail et les travailleurs.
Extirpez l’égoïsme.
Réprimez l’insolence et la tyrannie du capital.
Faites des expériences sur le fumier et sur les œufs.
Sillonnez le pays de chemins de fer.
Irriguez les plaines.
Boisez les montagnes.
Fondez des fermes-modèles
Fondez des ateliers harmoniques.
Colonisez l’Algérie.
Allaitez les enfants.
Instruisez la jeunesse.
Secourez la vieillesse.
Envoyez dans les campagnes les habitants des villes.
Pondérez les profits de toutes les industries.
Prêtez de l’argent, et sans intérêt, à ceux qui en désirent.
Affranchissez l’Italie, la Pologne et la Hongrie.
Élevez et perfectionnez le cheval de selle.
Encouragez l’art, formez-nous des musiciens et des danseuses.
Prohibez le commerce et, du même coup, créez une marine marchande.
Découvrez la vérité et jetez dans nos têtes un grain de raison. L’État a pour mission d’éclairer, de développer, d’agrandir, de fortifier, de spiritualiser et de sanctifier l’âme des peuples.”

Naturellement, après 160 ans, certains points doivent être mis à jour.

La recherche agricole n’est une priorité gouvernementale que si elle se conforme au principe de précaution.

Il n’est pas question de reprendre l’Algérie, mais de rebâtir l’Afghanistan.

L’Italie et la Pologne sont affranchies: c’est à la liberté du Darfour et du Tibet qu’on demande à l’État d’œuvrer (celle de Cuba, par contre, n’est pas plus à l’ordre du jour qu’en 1848).

À part cela, tout est dans cette liste: les appels à plus de protection, de profs, de crédits, la défense de l’emploi, le soutien aux agriculteurs, aux artistes, etc.

Tout, ou presque. Pour achever d’actualiser cette liste, il faut y ajouter une nouvelle tâche assignée à l’État: “Protégez le citoyen de hausse des prix du pétrole.”

Loin de moi l’idée de critiquer ici la récente proposition de Nicolas Sarkozy, visant à consacrer le surplus de recettes de la TVA sur les carburants à l’allègement de la facture des revenus modestes.

Quel que soit le bien fondé de cette mesure, je note qu’elle répond à une attente - que dis-je, à une clameur - qui vient des tréfonds d’une société.

Les Français veulent que le gouvernement les soulage MAINTENANT. Et l’hyperprésident, toujours prêt quand on le sollicite, surtout par la violence, obtempère.

Il ne lui viendrait jamais à l’idée de rétorquer aux marins pêcheurs et autres quémandeurs - avec une gouaille qui pourtant lui siérait bien: “Vous m’en demandez trop! Lâchez-moi un peu la grappe.”

Non, il caresse dans le sens du poil des Français qui, comme le notait Bastiat, exigent que l’État

“ait du pain pour toutes les bouches, du travail pour tous les bras, des capitaux pour toutes les entreprises, du crédit pour tous les projets, de l’huile pour toutes les plaies, du baume pour toutes les souffrances, des conseils pour toutes les perplexités… du lait pour l’enfance, du vin pour la vieillesse, qui pourvoie à tous nos besoins, prévienne tous nos désirs, satisfasse toutes nos curiosités, redresse toutes nos erreurs… et nous dispense tous désormais de prévoyance, de prudence, de jugement, de sagacité, d’expérience, d’ordre, d’économie, de tempérance et d’activité.”

Les Français ne voient pas que ces exigences contradictoires procèdent d’une idée absurde de l’État - vu comme source inépuisable de bienfaits prodigués sur le corps social.

La réponse des Socialistes à Sarkozy illustre à merveille cette étrange conception.

François Hollande veut redistribuer le surplus de TVA non plus à certaines catégories, mais à tous les salariés, et a relancé son idée de “chèques essence”.

Il ne s’agit plus de prendre à Pierre pour donner à Paul. Il s’agit de prendre à Pierre et à Paul pour rendre à Pierre et à Paul.

Comme le dit Bastiat dans sa célèbre formule:

“L’État, c’est la grande fiction à travers laquelle tout le monde s’efforce de vivre aux dépens de tout le monde.”

Personne ne comprend que le citoyen moyen est perdant, car ces transferts ont un coût et renforcent le pouvoir de l’administration.

Les Français continuent de voir l’État une entité abstraite, située au dessus des citoyens, qui leur doit le maximum et à laquelle ils doivent le minimum.

Nous avons constamment les mots de “fraternité” et “solidarité” à la bouche.

Mais aucun peuple ne s’emploie davantage à profiter de la collectivité, sans comprendre pas qu’elle fait corps avec lui et que c’est lui-même qu’il gruge.

Le texte de Bastiat est ici.

Dans un article du Guardian, John Gray s’attaque à Richard Dawkins et d’autres auteurs de livres contre la religion.

Entre le philosophe antilibéral et le grand écrivain scientifique, mon choix est normalement vite fait.

C’est donc avec surprise que je me trouve en l’occurrence d’accord avec Gray.

Son idée clé est que la religion, malgré 9/11, n’est pas la principale source du mal dans le monde moderne.

Depuis un siècle, les principaux crimes contre l’humanité ont été commis par des régimes athées, affirme Gray.

Pour lui, Dawkins, Christopher Hitchens, Martin Amis, Michel Onfray, Daniel Dennett et les autres se trompent de cible.

Dans The God Delusion, Dawkins répond à cette objection en niant que les crimes nazis puissent être mis sur le compte de l’athéisme de leurs auteurs:

“La question n’est pas de savoir si Hitler et Staline étaient athées, mais si l’athéisme pousse systématiquement les gens people à faire le mal. Rien n’indique que ce soit le cas.”

Dawkins a bien sûr raison de dire que l’athéisme ne mène pas au crime (ne croyant ni à dieu ni à diable, je ne peux qu’être d’accord). Mais il a tort de dire que la religion y conduit.

Et il néglige le fait que l’anticléricalisme est une constante des totalitarismes depuis les Jacobins.

L’hostilité envers une église indépendante est même plus ancienne que le phénomène totalitaire.

On la retrouve dans les doctrines étato-absolutistes des XVIe et XVIIe siècles: les Tudor d’Angleterre et les Bourbon de France ont voulu asseoir leur pouvoir en tenant d’absorber l’église dans l’État.

On retrouve aussi cette lutte contre un clergé réfractaire dans les dictatures classiques du XXe siècle: relisez La Puissance et la Gloire de Graham Greene, sur le Mexique des années 1920.

L’obésissance à une loi supérieure à celle du prince est un principe de base de toute religion - et c’est là un principe libéral par excellence.

La logique de toute foi s’oppose naturellement à celle du pouvoir, et ce n’est pas un hasard si certains des défenseurs de la liberté les plus éloquents ont été inspirés par leur foi (Chateaubriand, Martin Luther King, Soljénitsyne…)

L’Église catholique n’a jamais composé avec l’empire soviétique (rachetant la faute qu’elle avait commise avec le nazisme), et a mis à sa tête un anticommuniste avant même que les Américains n’élisent Ronald Reagan.

Vous me direz : si la chrétienté sait à la rigueur être libérale, on ne peut pas en dire autant de l’islam, qui ne reconnaît pas la distinction entre le domaine privé et le domaine public

La question se discute. Les spécialistes de l’islam sont divisés sur la question de la compatibilité de l’islam avec la liberté.

Le Coran est un tel salmigondis de préceptes vaseux et contradictoires (comme la Bible, ce pavé imbitable) que chacun peut y puiser les idées qu’il veut.

Quant à moi, j’ai sympathisé avec trop de musulmans pour inculper toute une foi des crimes commis par une minorité d’illuminés.

Je suis d’accord avec Gray: il y a dans le monde des choses bien plus nuisibles que la religion.

Dawkins gaspille son intellect et son talent en s’attaquant à une bénigne bizarrerie de l’esprit humain.

L’article de Gray is ici. Quant à Dawkins, il reste un régal à lire.

À ceux qui l’accusaient d’avoir viré à droite, Jean-François Revel répondit un jour:

“Il y a une chose à laquelle on ne songe jamais assez souvent quand on dit à quelqu’un ‘vous avez changé’ - c’est que le monde aussi change.

Vers 1960-65, il était encore raisonnable par exemple de parier sur une certaine démocratisation de l’Union soviétique.

Il était encore raisonnable de parier sur la libéralisation du Parti communiste français.

Il était raisonnable de parier sur la réussite de certaines expériences dans le tiers-monde, comme Cuba, la Tanzanie ou l’Algérie.

Il était raisonnable de penser que l’autogestion yougoslave avait encore une chance de s’en sortir, que l’expérience chinoise méritait l’intérêt.

Depuis ces dates, toutes les expériences que je viens de citer ont sombré dans une faillite noire. L’URSS a envahi Prague, la Pologne se décompose…

Ce n’est pas un individu qui change, c’est un individu qui tire la leçon des événements.

C’est comme si vous disiez à quelqu’un qui vivait au XVIIe siècle: ‘Je remarque qu’en 1600 vous étiez persuadé que la terre était immobile, et qu’en 1632 vous croyez maintenant qu’elle tourne. Alors vraiment, vous êtes une girouette!’ Mais dans l’intervalle il y a eu Galilée, je m’excuse!”

On trouvera cette intervention au début d’une émission de France Culture, où Nora évoque le souvenir de son ami Revel.

Sur le même thème, je recommande l’adieu à la gauche du grand dramaturge David Mamet en regard.

Je viens d’écouter l’émission Répliques de samedi dernier, consacrée à Simone de Beauvoir.

Après avoir roulé, avec ses deux invitées, sur le talent de l’écrivain, sa morale anticonformiste, son apport au féminisme, ses relations avec Sartre et sa vie sentimentale en général, Alain Finkielkraut en vient au vif du sujet en fin d’émission: l’aveuglement politique de Sartre et de de Beauvoir.

Il commence par une belle envolée:

“Ils disent l’un et l’autre qu’avant la guerre ils étaient indifférents à l’histoire. Celle-ci a fait irruption violemment dans leur vie avec la guerre, la Résistance, et depuis lors ils ont voulu en tenir compte.

Donc la guerre leur aurait ouvert les yeux. Or ce qui me frappe moi, c’est leur incroyable cécité. Ils n’ont rien vu, ils n’ont rien compris.”

Et Finkielkraut d’illustrer son propos par quelques citations accablantes de de Beauvoir.

L’une porte sur L’Homme révolté de Camus, dont elle dit dans une lettre à Nelson Algren:

“Ne le lisez pas. La droite l’adore en bloc parce qu’il y démontre que rester assez tranquillement dans un fauteuil à faire du fric suffit à faire de vous un romantique révolté.”

Plus navrant encore est un texte publié - donc réfléchi - où de Beauvoir écrit du prix Nobel de Boris Pasternak:

“L’auteur ne m’apprenait rien sur un monde auquel il sembalit délibérément s’être fait aveugle et sourd et il l’enveloppait d’un brouillard où il se dissolvait lui-même.

Pour avaler ce pavé de brumes compactes, il faut que la bourgeoisie ait été soutenue par un fanatisme puissant.”

(Cette phrase, soit dit en passant, s’applique bien mieux à la Critique de la Raison dialectique qu’au Docteur Jivago.)

Autre formule où de Beauvoir exprime toute sa haine des libertés “bourgeoises”:

“La vérité est une, l’erreur multiple. Ce n’est pas un hasard si la droite professe le pluralisme.”

L’émission est disponible jusqu’au 9 ici.

Un visiteur de ce blog, nommé “Itz”, a eu l’amabilité de commenter mes deux derniers billets.

Comme je veux encourager le dialogue – notamment avec de gens ouverts qui ne sont pas de mon bord, comme Itz - je vais me fendre non pas simplement d’un commentaire mais d’un billet pour rebondir sur quelques points importants qu’il soulève.

Itz évoque la question des OGM. Ses mises au point me semblent raisonnables, même si je ne partage pas ses craintes. Mais qu’est-ce que j’en sais? Je n’en dirai pas plus ici.

En revanche je m’attarderai sur une observation qu’il fait concernant la découverte de l’agriculture, que j’avais qualifiée d’avancée considérable pour l’humanité. Itz rétorque:

“La naissance de l’agriculture et le passage de l’homme de chasseur/cueilleur à l’agriculture a décimé l’espérance de vie et la morphologie (réduction de la taille) de ses populations pendant plusieurs siècles.

En cause, la réduction de la diversité alimentaire que l’on risque de connaître avec la recherche de la rentabilité à tout prix que nous impose(nt) les firmes et leurs “fruits”, “légumes” ou “produits”. Bien sur, ce type de raisonnement paraît un peu alarmiste mais au vu de la croissance de maladie comme l’obésité, on peut commencer à se faire du souci.”

Ces remarques sont justes, mais incomplètes. Sur ce sujet, je renvoie à un récent “Christmas special” de The Economist, qui montre que l’invention de l’agriculture - malgré les problèmes qu’elle pose - n’en a pas moins constitué un bienfait pour l’humanité.

En gros, le risque accru d’obésité est un “bargain” comparé à la très forte probabilité de mourir jeune (les chiffres sur la mortalité dans les tribus de chasseurs-pêcheurs sont saisissants!). Je reproduis des extrait de cet article essentiel en regard.

En second lieu, je veux faire une mise au point sur une assertion d’Itz selon laquelle les libéraux prôneraient le darwinisme social.

Cela est tout simplement faux: je ne connais pas un seul libéral digne de ce nom qui se dise darwiniste social.

En ce qui me concerne, darwinien épistémologique, je récuse totalement l’idée selon laquelle la théorie de la sélection naturelle - processus aveugle de reproduction différentielle qui élimine les gènes les moins adaptés – pourrait avoir une validité quelconque au delà de la biologie.

Elle n’a pas plus de prolongements politiques ou moraux que la théorie de la gravitation universelle.

Ceux qui font reposer “ce qui doit être” sur “ce qui est” commettent le sophisme naturaliste, récusé par tous les darwiniens, à commencer par l’”ultra” Richard Dawkins.

L’homme sait s’élever au-dessus de sa nature: c’est pourquoi les jugements moraux sont justifiés, et le bien et le mal ne sont pas de vains mots.

La théorie darwinienne est purement descriptive: en faire une doctrine prescriptive est une erreur, voire une monstruosité.

Et cette erreur monstrueuse a été commise non seulement par les nazis, mais avant eux par des démocraties de droite comme de gauche au tournant du siècle dernier.

Je signale à ce titre la description par H G Wells de l’utopie socialiste qu’il appelle de ses voeux:

“Comment la Nouvelle République traitera-t-elle les races inférieures?… Ces essaims de peuples noirs, bruns, blanc-sale, et jaunes qui ne répondent pas aux exigences modernes d’efficacité? Eh bien, notre monde n’est pas une institution caritative, et ces gens devront disparaître… Et la méthode que la nature a adoptée en formant le monde, où la faiblesse ne peut propager la faiblesse, est la mort… Les hommes de la Nouvelle République… auront un idéal qui justifiera la tuerie.” (Lire en regard la citation originale de Wells.)

Un libéral - comme un socialiste - ne peut que frémir à ces mots.

(Sur les errements du darwinisme social, je recommande l’essai de Dawkins “A Devil’s Chaplain”, d’où j’ai tiré cette citation.)

Le libéral croit bien sûr en la concurrence, mais il croit surtout que cette compétition se fonde sur la règle de droit, concept totalement opposé au darwinisme social.

Ce que j’admire, dans un pays comme les États-Unis, ce n’est pas seulement le dynamisme économique: c’est surtout l’altruisme généralisé.

Tous les Américains que je connais, de droite comme de gauche, consacrent au bénévolat leur argent et surtout leur temps dans une mesure qui sidère l’Européen égoïste que je suis.

Ayant vécu longtemps des deux côtés de l’Atlantique, je peux dire que c’est la société française qui me semble caractérisée par le “chacun pour soi” et la lutte sans pitié.

Je crois que ce trait est renforcé par notre étatisme invétéré.

Nous avons tendance à nous défausser de nos responsabilités envers les plus vulnérables sur la grande fiction qu’est l’État, et nous appelons “solidarité” ce recroquevillement sur nos intérêts privés et nos avantages.

Le propos de ce billet est de vous faire gagner 25 euros, plus les frais de port Amazon.

Vous me direz: “Jamais je n’aurais payé autant pour acheter un livre de John Gray! Je n’ai pas besoin de vos mises en garde pour éviter un auteur dont je n’ai jamais entendu parler.”

Détrompez-vous: connaissant la France, je suis sûr que son dernier livre va être traduit rapidement, qu’il fera un tabac, et il se peut que vous soyez tenté.

Ne cédez pas à la tentation et gardez votre argent.

John Gray, un ancien thatchérien reconverti dans l’anticapitalisme, est l’un des intellectuels les plus en vue de Grande-Bretagne.

Son dernier bouquin, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia, est une dénonciation des utopies politiques du jacobinisme au… néoconservatisme.

Pour Gray, l’utopisme moderne est ancré dans le projet des Lumières. L’espoir d’établir le paradis sur terre en libérant l’humanité a inspiré les révolutions française et bolchevique, ainsi que les crimes nazis et maoïstes.

Les philosophes du XVIIIe imaginaient avoir évacué la chrétienté, mais selon Gray “ses espoirs eschatologiques n’ont pas disparu. Ils ont été réprimés, pour revenir sous la forme de projet d’émancipation universelle.”

Or ce projet trouve aujourd’hui ses zélateurs les plus implacables dans la personne des néocons.

Le “mélange de réalisme forcené et de délire chiliaste” de Leo Strauss, Albert Wohlstetter et autres Savonarole modernes, a mis la planète à feu et à sang ces dernières années.

Gray ne passe pas sous silence les pieux carnages islamistes de ces dernières années. Mais ils sont réduits à des sous-produits des Lumières.

Pour Gray, le plus pernicieux apologiste du millénarisme de notre temps n’est pas ben Laden, mais Francis Fukuyama.

Il parvient à cette conclusion grâce à la curieuse définition qu’il donne des religions séculières.

Si c’est un projet unique de libération universelle qui fait leur monstrueuse essence, alors oui, on peut à la rigueur condamner le néoconservatisme au même titre que le communisme, le jacobinisme et le djihadisme.

Mais cette définition sent l’à-peu-près.

Les néoconservateurs cherchent le salut par la propagation de la démocratique, c’est à dire d’une forme de gouvernement qui ne prétend pas à la perfection mais à la recherche tâtonnante du progrès, sanctionnée par décision majoritaire.

Ce processus repose sur l’idée que les hommes sont faillibles, surtout lorsqu’ils disposent d’un pouvoir; l’État doit donc être modeste.

Rien de cela n’est vrai des trois autres systèmes. Ils visent à instaurer une société idéale tout de suite, dirigée par des gens dont la bonté est aussi absolue que le pouvoir.

De plus, il est abusif d’associer les nazis à l’universalisme des Lumières: le projet d’Hitler est éminemment particulariste, visant à instaurer la suprématie d’une race allemande pure.

Bien meilleure à mon sens est la définition des religions séculières proposée par les penseurs antitotalitaires du XXe siècle.

Ceux-ci mettent l’accent non seulement sur un projet de société égale et parfaite, mais surtout sur les moyens employés pour la faire advenir: le carnage et la terreur.

Comme l’a dit Jean-François Revel, les utopies égalitaires visent à exterminer une moitié de la population pour rééduquer l’autre.

Or les néocons n’ont jamais tenté de répandre leurs idées par la violence. C’est un processus démocratique (l’élection de Bush) qui leur a permis d’avoir quelque influence; la désapprobation populaire dont ils souffrent à présent les a écarté du pouvoir.

Et surtout, même au plus fort de leur puissance, il était possible de les condamner en toute sécurité. Fukuyama (dont Gray semble ne pas savoir qu’il s’est longtemps désolidarisé des néocons) n’a jamais appelé à trucider ses détracteurs.

En revanche, les ennemis publics des jacobins, nazis, ou communistes risquaient leur peau; ceux du fanatisme islamique la risquent toujours.

Présenter les penseurs néocons comme les descendants de Babeuf, Lénine ou Hitler, et les frères aînés de bin Laden, c’est non seulement faire erreur - c’est aussi insulter les victimes des véritables fanatismes passés et présents.

Je vous aurai prévenu concernant Gray. Surtout ne me remerciez pas: cette mise en garde était désintéressée.

Ceci dit, si vous tenez à me témoigner votre gratitude, je consentirai à un don de 10% sur les 29 euros de dépense potentielle que je vous aurai épargnés. J’accepte Paypal.

Havel contre Tocqueville

L’émission “Répliques” de la semaine dernière (audible ici jusqu’au samedi 10) était consacrée à la dissidence tchèque et ce qu’elle est devenue après la chute du communisme.

En l’écoutant, j’ai mieux compris pourquoi la pensée de Havel – pour le peu que j’en ai lu – ne m’a jamais séduit.

Certes, le type et l’homme d’État sont en tout point admirables. La résistance au totalitarisme communiste, la modération de la révolution de velours, le soutien à la guerre d’Irak : tout cela force le respect (en tout cas le mien).

Mais la pensée de Havel?

Après avoir écouté l’émission de Finkielkraut, j’ai compris pourquoi cette pensée me laisse froid: en fait toute la dissidence tchèque, Havel compris, est empreinte d’anti-industrialisme heideggérien. Ces gens-là ne sont pas libéraux.

On sait que, politiquement, le mouvement de 1968 en Tchécoslovaquie ne revendique pas le capitalisme, mais le “socialisme à visage humain”.

Les penseurs du mouvement, eux aussi, se révoltent contre le communisme non pas au nom de la démocratie bourgeoise occidentale, mais au nom d’un système antibourgeois qui n’existe nulle part.

Le philosophe du printemps de Prague, Karel Kosik, est un heideggéro-marxiste. Comme le dit Finkielkraut, il s’agit pour lui d’une révolte “contre le paradigme de la modernité”.

On retrouve le même utopisme chez les animateurs du mouvement de la Charte 77, neuf ans plus tard.

Finkielkraut rappelle que le “cerveau” du groupe, Jan Patocka, est un heideggérien convaincu. Il en est de même pour Havel, qui dénonce “l’impuissance de l’individu face à la puissance planétaire de la technique.”

Encore une fois, j’admire le courage de ces hommes et femmes qui ont sacrifié leur carrière pour combattre la machine communiste.

Mais leur principal ennemi, c’est le monde moderne, dont le communisme n’est pour eux qu’un aspect. Comme le dit l’un des invités de Finkielkraut, le tchèque Vaclav Belohradsky:

“On ne peut pas réduire ça (les idées de Charte 77) à la dénonciation du communisme. Chaque régime, libéral, socialiste, démocratique, cache en soi ce jeu entre la légalité et la légitimité.”

Autrement dit, il n’y a pas de différence de nature entre le libéralisme occidental et le totalitarisme soviétique.

Ainsi Belohradsky voit l’exercice du pouvoir par Havel au sein d’une république tchèque démocratique comme une trahison.

En donnant à leur combat un côté utopique, les dissidents tchèques ont évacué le grand schisme de leurs temps: démocratie contre totalitarisme.

Aux écrits teintés de métaphysique anti-moderne de Havel, je préfèrerai toujours ceux de Natan Charansky, qui combat le communisme totalitaire au nom pas d’une abstraction, mais au nom de la démocratie libérale et de sa pratique imparfaite et tâtonnante.

On peut aussi invoquer Tocqueville contre les Heideggériens (et je trouve étrange que Finkielkraut puisse se réclamer à la fois de Heidegger et Tocqueville).

Heidegger nous dit: la modernité est une et monstrueuse. Elle perd l’homme en l’asservissant à la technique.

Pour Tocqueville, la modernité n’a pas une face mais deux.

Dans sa version viciée, elle rend les hommes égaux dans la servitude; dans sa version vertueuse, l’égalité se conjugue avec la liberté.

Tocqueville a raison sur toute la ligne: il a prédit le combat entre la démocratie et le totalitarisme, ces deux produits du monde moderne (il a aussi prédit que les USA incarneraient l’une, la Russie l’autre!)

En tant que tocquevillien, je pense qu’il ne faut pas craindre le monde moderne: de toute façon on n’y échappera pas.

Il faut au contraire œuvrer pour que ce soit sa face humaine, libérale, qui triomphe.

Les dissidents tchèques ont participé à cette œuvre par leurs actions - et c’est déjà beaucoup – mais pas par leurs écrits utopiques et profondément antilibéraux.