Berman and the “Enlightenment fundamentalists”
Paul Berman’s article in the New Republic “Who’s Afraid of Tariq Ramadan?” makes dazzling, if lengthy, reading.
It’s the latest – and to my mind the best-aimed salvo – in a debate that agitated much of the trans-Atlantic intelligentsia in the early months of the year.
A few words about that controversy first.
The first shot was fired by the French philosopher Pascal Bruckner who called Dutch writer Ian Buruma and British academic Timothy Garton Ash “enemies of freedom”.
Their chief crime, as Bruckner saw it, was their support for “multiculturalism”, i.e. the notion that all cultures deserve equal recognition.
The “mystique of respect for others” is a very dangerous thing when applied to repressive groups, and Buruma and Garton Ash stood accused of sanctioning “the oppression of the individual”.
How so? They had criticised the Dutch writer Ayaan Hirsi Ai, a fierce critic of Islam, and had warned against a hard-line stance towards Islamists.
To Bruckner, this “tolerance harbours contempt” for victims of fanaticism. Multiculturalism, he wrote, was the “racism of the anti-racists”.
Buruma and Garton Ash were not willing to stick up for liberal democracy, just like the useful idiots who lent their supports to the totalitarian regimes of the twentieth century.
Bruckner wrote:
“It is astonishing that 62 years after the fall of the Third Reich and 16 years after the fall of the Berlin Wall, an important segment Europe’s intelligentsia is engaged in slandering the friends of democracy.
They maintain it is best to cede and retreat, and pay mere lip-service to the ideals of the Enlightenment.”
Buruma and Garton Ash rejected the charge – fairly convincingly I thought – pointing out that they had a track record of opposing anti-Western sentiment.
“Liberal democracy must be defended against violent extremism,” wrote Buruma.
He added that revolutionary Islamism was “indeed a threat to our free society.”
Both Buruma and Garton Ash insisted that they were just as outraged by terrorism as anyone – they just argued that targeting a whole religion for opprobrium was not the right way to tackle Islamic violence.
Others joined the fray.
The Bruckner lot branded their opponents as fellow travellers of a new form of totalitarianism; Buruma called his attackers “Enlightenment fundamentalists”.
Berman’s piece is the most considered contribution to the debate, and it weighs heavily on the side of Bruckner.
Although his main target is Tariq Ramadan, Buruma is faulted for going easy on the Swiss Islamist in a profile written for the New York Times Magazine last year.
Writes Berman:
“All in all, Buruma judged that, despite the controversies and accusations, Ramadan the philosopher offers, in Buruma’s words, “a reasoned but traditionalist approach to Islam” based on “values that are as universal as those of the European Enlightenment.”
He judged that Ramadan’s values, although “neither secular, nor always liberal,” offer “an alternative to violence, which is, in the end, reason enough to engage with him, critically, but without fear.”
This was not quite a ringing endorsement. Still, it was an endorsement.
It conveyed the unmistakable implication that Ramadan, the worthy interlocutor, stands for more than himself, which is why engaging him might be useful – in order to discover the human and philosophical principles that Western and Muslim hearts and minds might share in common, and to bridge the divisions, and at last to achieve, between the West and Islam, a cultural peace.”
For Berman, Ramadan glosses over the deep links between the Muslim Brotherhood, founded by his grandfather, and the ideologue of modern jihad Sayyid Qutb.
And Buruma took Ramadan at face value: he pulled his punches when he knew better:
“Ramadan offered his misleading explanation that Qutb and Grandfather al-Banna never knew each other, and Buruma left it at that. Salafi reformism?
Buruma failed to notice Qutb’s prominence among its intellectual leaders. Anti-Semitism? Ramadan is “one of the few Muslim intellectuals to speak out.”
And why one of the few?
It was as if, without realizing what had happened, Buruma had quietly come to accept Ramadan’s overall thesis, and had begun to look upon Ramadan as the voice of the masses, and the masses as a population hopelessly steeped in the vapors of authenticity; and had come also to look upon the liberal intellectuals from Muslim backgrounds as insignificant because, in their liberalism, they are demonstrably inauthentic.
Ramadan ended up being “one of the few Muslim intellectuals” because the other Muslim intellectuals, being liberals, did not count.
Or worse, the other Muslim intellectuals, being liberals, sometimes stood shoulder-to-shoulder with the non-Muslim liberals, whom Buruma had decided to dismiss as neocons.
This is a pretty big development, if you stop to think about it, and one that might explain the oddly ingenuous press that Ramadan has been receiving.
For if people like Ramadan and the other Islamists do speak for the oppressed and the downtrodden, and if Ramadan is a pretty good guy compared with most of his fellow salafi reformists, then shouldn’t we make every effort to view Ramadan in the best of lights?”
But according to Berman, this is a sham. It is true that Ramadan disapproves of terrorism – but
“there is a cost in having it both ways, in noisily affirming his place within the salafi reformist tradition while pretending that terrorist components of the movement belong only to a distant offshoot; or in affirming his own disapproval of violent action while exalting his grandfather’s memory…
The cost is a little smudge of ambiguity in Ramadan’s own position….
But what is his final message with regard to violence? It is a double message.
The first message condemns terrorism. The second message lavishes praise on the theoreticians of terrorism.”
Berman also takes Buruma to task over his argument that people like Ramadan, who refuse to tackle Islamism head on and have credibility with ordinary Muslims, are in a better position in influence them than Hirsi Ali.
“This ought to be a familiar argument – it was more or less the argument that Sartre invoked in order to explain why he refused to condemn the USSR.
Sartre invited his audiences to think of the industrial suburb of Paris called Billancourt, where the ignorant workers believed in communism and the Soviet future–and he did not want to demoralize the downtrodden, to désespérer Billancourt.
And so Sartre bit his tongue; if the workers were going to learn the truth about the Soviets, it was not going to be from him. And Ramadan is right not to désespérer Brick Lane (a Bangladeshi area of London) by offering a simple straight-out condemnation of violence against women.”
In conclusion, Berman contrasts the present restraint to the unanimous outcry among intellectuals that followed the fatwa against Salman Rushdie in 1989.
“During the Rushdie affair, courage was saluted. Today it is likened to fascism.
How did this happen?
The equanimity on the part of some well-known intellectuals and journalists in the face of Islamist death threats so numerous as to constitute a campaign; the equanimity in regard to stoning women to death; the journalistic inability even to acknowledge that women’s rights have been at stake in the debates over Islamism… ; the inability to acknowledge how large has been the role of a revived anti-Semitism; the striking number of errors of understanding and even of fact that have entered into the journalistic presentations of Tariq Ramadan and his ideas… – what can possibly account for this string of bumbles, timidities, gaffes, omissions, miscomprehensions, and slanders?
Two developments account for it. The first development is the unimaginable rise of Islamism since the time of the Rushdie fatwa. The second is terrorism.”
I am not buying all of Berman’s arguments, and have some sympathy with Buruma’s, but this article makes fascinating reading.
I am struck by the power and clarity of Berman’s arguments, but I don’t buy every single one of them.
I find him sometimes harsh on Buruma and Garton Ash, who after all belong to the same intellectual family as him, the anti-Marxist left.
The fact that both sides have valid points makes the confrontation all the more interesting.
It raises crucial questions for which there are no easy answers: who are the West’s enemies: Jihadis? Islamists? Muslims?
Can a culture be totalitarian? After all, the totalitarian monstrosities of the 20th centuries did not rest on ancient cultures but on their destructions, and on the banishment of history.
Is the notion of Islamofascism a valid one? Is there such a thing as an “enlightenment fundamentalist”?
I have no definitive answers to these questions.
If you want to form an opinion for your self most of the debate can be found on this site.
Berman, Bruckner et Buruma
À lire absolument: l’article fleuve de Paul Berman “Qui a peur de Tariq Ramadan?” dans The New Republic.
Comme il fait 50 pages bien serrées, je vais vous faciliter la tâche en en résumant les grandes lignes (des extraits sont reproduits dans la colonne d’en face, un peu plus bas.)
Pour comprendre les tenants et les aboutissants de cet article, il faut préciser qu’il s’inscrit dans une controverse qui agita une partie de l’intelligentsia transatlantique dans les premiers mois de cette année.
De quoi s’agit-il? En simplifiant dans un souci pédagogique, je commencerai par décrire cette querelle comme une bagarre de saloon.
Elle fut déclenchée par Pascal Bruckner, qui mit un painà un certain Ian Buruma, lequel devisait tranquillement sur les problèmes d’intégration des musulmans dans sa Hollande natale.
Très énervé, Bruckner cogna aussi sur Timothy Garton Ash, un historien anglais qui discutait avec Buruma. Agressés, Buruma et Garton Ash se ruèrent à leur tour sur le français.
L’affaire dégénère alors en baston généralisée, des intellectuels divers intervenant soit du côté de Bruckner, soit du côté de Buruma/Garton Ash.
Les coups fusent, y compris les coups bas. C’est après la bagarre, alors que la poussière retombe et les participants se relèvent, que Paul Berman fait irruption dans le saloon.
Il constate avec surprise que Tariq Ramadan s’est tenu à l’écart de la bataille alors qu’il aurait dû être au centre. Le philosophe islamiste trône, indemne, au milieu de la dévastation.
Berman se précipite sur lui, et donne au passage un coup de latte à Buruma. Voilà en gros le sens de son article.
Je clos ici la métaphore pugilistique pour aborder le fond de l’affaire.
Ce que Bruckner vise dans son article initial publié en janvier, c’est le “multiculturalisme”, c’est-à-dire la reconnaissance de toutes les cultures comme également respectables.
Selon Bruckner, ce sont les individus et non les collectivités qu’il faut respecter.
Ceux qui accordent un crédit quelconque à une culture obscurantiste renient ses valeurs des Lumières.
Dans le cas de l’islamisme, ils pactisent avec un nouveau totalitarisme.
Bruckner s’en prend à Buruma et Garton Ash, coupables d’avoir critiqué l’écrivain somalo-néerlandaise Ayaan Hirsi Ali, qu’ils jugent trop sévère envers l’islam.
Bruckner ne mâche pas ses mots: Buruma et Garton Ash sont des “ennemis de la liberté” qui sanctionnent “l’oppression de l’individu”.
Bruckner estime en outre que la pseudo tolérance des multiculturalistes cache en fait le mépris: seul l’homme blanc a droit à l’individualité, les autres restant assujettis à l’autorité religieuse.
Bref, le multiculturalisme serait un “racisme des antiracistes”.
Bruckner assimile Buruma et Garton Ash idiots utiles occidentaux qui ont soutenu les totalitarismes du XXe siècle:
“Il est étonnant que 62 ans après la chute du Troisième Reich et 16 ans après celle du mur de Berlin, un segment important de l’intelligentsia européenne calomnie le amis de la démocratie.”
D’autres participants au débat sont tout aussi sévères: Paul Cliteur taxe Buruma de “nihilisme postmoderne”; Necla Kelek l’accuse de reproduire des clichés lénifiants sur l’islam destiné à cacher le danger intégriste.
La journaliste allemande Ulrike Ackermann reprend l’accusation principale de Bruckner, affirmant notamment que Garton Ash “est clairement devenu un compagnon de route de Tariq Ramadan.”
Berman, pour sa part, est un peu plus nuancé dans sa condamnation de Buruma et Garton Ash.
Tout d’abord, ce n’est pas sur eux que porte le gros de son argument. Sa cible principale est Ramadan lui-même, dont il dissèque minutieusement le discours.
Berman explique que la façade rassurante de Ramadan, sa prétention à fonder un islam moderne, compatible avec les Lumières et la laïcité, cache en fait un double jeu.
Ramadan occulte les liens qui unissent les Frères Musulmans, organisation fondée par son grand-père Hassan al-Banna, et l’idéologue du djihadisme moderne, Sayyid Qutb.
En cherchant à avoir un pied dans la modernité éclairée et un pied dans la tradition islamique, Ramadan cherche à avoir le beurre et l’argent du beurre.
“C’est un double message,” écrit Berman. “Le premier message condamne le terrorisme. Le second message loue à l’envie les théoriciens du terrorisme”
Et Buruma/Garton Ash là-dedans?
Leur erreur et leur faute, aux yeux de Berman, est de ne pas dénoncer l’ambiguïté du discours de Ramadan.
Berman épluche notamment un article de Buruma consacré à Ramadan, où l’intellectuel hollandais retient ses coups et répand sur son sujet un “voile de timidité et d’euphémisme”.
En fin de compte, Berman, sur un ton moins virulent que Bruckner, reprend la substance du réquisitoire de se dernier: ceux qui croient en l’idée d’un islamisme à visage humain pêchent par naïveté et font le lit d’un totalitarisme.
Berman reprend le parallèle avec le compagnonnage de route en rappelant que Sartre, par souci de ne pas désespérer Billancourt estimait qu’il fallait cacher aux travailleurs la vérité sur les Soviets.
De même, s’insurge Berman, Buruma estime que “Ramadan a raison de ne pas désespérer Brick Lane (quartier bengalais de Londres) en refusant de condamner de façon claire la violence contre les femmes.”
Pour Berman, une telle attitude constitue une trahison. A la fin de son article, il fait le contraste entre le tollé provoqué chez les clercs par la fatwa prononcée en 1989 contre Salman Rushdie et la retenue qu’on constate aujourd’hui devant les menaces de morts lancées contre les ennemis de l’islam.
Berman veut savoir comment ce gaz incapacitant s’est répandu en quinze ou vingt ans :
“Qu’est-ce qui peut expliquer cette suite de bourdes, de timidités, d’omissions, d’erreurs d’interprétations, et de calomnies?
Deux développements expliquent ces choses. Le premier est la montée inimaginable de l’islamisme depuis l’affaire Rushdie. La seconde est le terrorisme.”
J’aime l’article de Berman sans l’approuver totalement – un peu comme une œuvre d’art dont on admire jusqu’aux défauts.
En effet, la querelle faite à Buruma et Garton Ash a quelque chose d’étrange. Ni l’un, ni l’autre n’a le profil d’un adversaire de l’Occident.
Buruma a écrit en 2004 un livre, Occidentalism, qui est une défense de la civilisation démocratique contre ses détracteurs tiers-mondistes – une perspective très brucknérienne.
Garton Ash fut un défenseur éloquent des dissidents du bloc de l’est.
Au cours de la controverse, tous deux n’ont cessé de proclamer leur attachement aux valeurs occidentales. Buruma a écrit:
“La démocratie libérale doit être défendue contre l’extrémisme violent…
L’islamisme révolutionnaire est en effet une menace pour les sociétés libres…
La violence contre les femmes est intolérable et doit être punie par la loi.”
Garton se dit tout aussi ferme sur ses questions et récuse tout lien avec le relativisme et le multiculturalisme.
Simplement, pour Buruma et lui, il ne faut pas se tromper d’ennemi. Le problème est le djihadisme, non pas la présence d’immigrés, l’ouverture aux autres cultures ou la religion.
La peur du terrorisme ne doit pas mener l’Occident à des “overreactions” contre-productives.
Pour Berman ou Bruckner, le concept même d'”overreaction” est douteux. Qu’est-ce que c’est que ces gens qui nous demandent de mettre la pédale douce dans la défense de la liberté?
Face à l’ennemi totalitaire, le principal danger n’est pas l’intransigeance, mais la tiédeur.
Buruma dit: oui, mais l’ennemi est le djihadisme, pas l’islam. Berman répond que l’islamisme et le djihad ne sont pas aisément séparables.
Ce débat pose une question plus profonde: une culture peut-elle être un totalitarisme?
Je souscris au concept d’islamofascisme (inventé par Berman). Mais en même temps, je note que les totalitarismes du XXe siècle reposaient moins sur des cultures, que sur des idéologies.
Ils furent les fruits non de traditions, mais au contraire de la destruction des traditions, d’un constructivisme qui voulait façonner de toutes pièces des sociétés idéales.
L’islamisme me semble être bâtard, avec un pied dans le constructivisme (de type fasciste) et un autre dans la tradition. Cette particularité le rend-il plus dangereux car plus populaire ou au contraire plus susceptible de mutation vers la démocratie?
C’est tout le débat qui oppose Buruma à Bruckner. J’avoue n’avoir encore tranché ces questions, et me contente de trouver passionnant, qu’on peut lire sur ce site.