Sardanapale

Archives for July 2007


# Posted on Saturday 28 July 2007 - 5 Comments

Democracy v liberty

“I had opinions that didn’t matter”
The White Stripes

____________________________________________

According to a widely held view on the left, free markets are the enemy of democracy.

Economic liberalism is said to widen inequality. Many dictators have been “neoliberals” (e.g. Pinochet). QED: capitalism is both iniquitous and oppressive.

I will not dwell on this nonsense, which boils down to saying that economic freedom and freedom tout court are antithetical.

Having said that, the idea of a tension between free markets and democracy is not absurd. After all, many free marketeers have held it.

The concept of individual liberty was invented by Enlightenment aristocrats. Their main concern was not to ensure that people chose their rulers, but to keep the rulers’ powers in check.

Democracy was seen as a potential threat by French 19th-century French “libéraux” like Tocqueville, who feared that it could lead to a stronger, more centralized state.

These liberals were not hostile to franchise per se: they just saw first principles as paramount.

Liberty rested not on the shifting sands of majority rule, but on the bedrock of natural law: individuals were born free, not made so by other men.

From this point of view, popular sovereignty can be dangerous. Henri Lacordaire, a liberal Catholic who succeeded Tocqueville at the Académie française said in his reception speech in 1851:

“The European democrat worships what he calls the State. He takes man from the cradle to offer him in sacrifice to almighty government.”

The possibility of a “tyranny of majority” raised by old-style liberals is not as far-fetched as it sounds: it underpins constitutional law both in the US and in Europe.

But the fact that these concerns have been taken on board by democracies did not bring an end to principled objections against them.

Some libertarian thinkers – notably Murray Rothbard and Ernst-Hermann Hoppe – regard democracy as fundamentally flawed – and the force to blame for some of the worst horrors of the 20th century.

I don’t share these extreme “Austrian” views. But in no way should they be regarded as a defense of dictatorship: on the contrary, they are rooted in natural-law liberalism.

However – and this is my main point – liberal ambivalence towards majority rule was never solely a matter of principle.

There is another type of objection: from a free-market standpoint, democracy does not work well. Most people are drawn to socialist ideas: give them power and they will approve illiberal measures.

During the 19th century, such utilitarian objections were widespread in France, where liberals had been traumatized by the revolution and its aftershocks in 1830 and 1848.

Some libéraux refused to give up on democracy. Frédéric Bastiat thought that protectionism and other popular follies could be countered through reason, and used his formidable argumentative powers to try to educate people.

But many French economists belonging to the “industrialist” school, initially favorable to extending franchise, turned their backs on democracy as socialist ideas spread.

This was notably the case of Gustave de Molinari, who eventually concluded that parliamentarianism would spell the end of property rights.

This type of objection to democracy more or less disappeared during the 20th century.

There was no shortage of people arguing that democracy did not work, but most of these critics were either on the extreme right or on the far left: they were anything but liberal.

This is probably the reason why free marketers, who did not want to be confused with fascist of Marxist ideologues, changed tack in their utilitarian critique of democracy.

These no longer focused on a supposedly idiotic people, but on flawed institutions that were hijacked by an unholy alliance of empire-building officials and special interests.

According to “public choice” theory – developed in the 1960s and later popularised by Milton Friedman in The Tyranny of the Status Quo – ordinary citizens are not the prime movers of anti-market measures, but their helpless victims.

Since the benefits of any tariff or subsidy go to the well-connected few and the costs are spread thinly over the whole population, individual voters are not wise to the trick being played on them.

Democracy skeptics were now saying: fine folks – shame about the system.

But now the 19th century critique is making a comeback, thanks to one brave America economist: George Mason University’s Bryan Caplan.

In his remarkable new book, The Myth of the Rational Voter: Why Democracies Choose Bad Policies , Caplan returns to the idea that the main threat to free markets comes from the people, not the elite.

Caplan rejects the public choice story: tariffs and agricultural protection are popular. Politicians who sponsor such moves, he points out, don’t keep quiet about it, but boast about acting to save jobs.

Bad policies derive not from democracy failing, but from democracy working all too properly.

The question is: why do people vote so willingly for bad policies? One answer could be: people haven’t thought about it.

If that was the case, they would change their minds when exposed to facts. But most people don’t.

If you explain the widely recognized facts of economic life to them, you are likely to waste your breath. It is not that people don’t know: it is that they don’t want to know.

This is a crucial (and very Orwellian) point: as Caplan sees it, the problem is not is not popular ignorance, but irrationality.

The hardest thing to do is to see what is in front of your nose.

People prefer belief over knowledge and will maintain beliefs in the face in the overwhelming evidence. They don’t care about truth.

Now most political scientists are not too worked up about voter irrationality, because of “wisdom of crowds” principle.

If ignorant voters adopted policies randomly, at least some of the time they would get it right.

But that is not the case. In a remarkable interview with the podcast Econtalk, Caplan made this point it in a funny way:

“The cover of my book is a bunch of sheep and my colleague Robin Hanson told me: ‘That’s actually too optimistic. Sheep could all converge on the same good idea. The sheep could all be going ‘bah… get rid of farm subsidies… bah… free trade…’

But normally sheep tend not only to agree with other, but they tend to converge that make a great deal of sense.”

Unlike markets, politics does not work randomly. This is why there is no “wisdom of crowd” effect.

The main reason for the lack of randomness is that people have biases that lead them, in the same, wrong direction.

He identifies four biases:

a) Anti-market bias: most people underestimate the social benefits of relying on markets.

They do not understand how the quest of private profit can lead to anything other than exploitation: a shopkeeper who is free to sell at the price of his own choosing will take screw customers; without a minimum wage, employers will take advantage of staff.

Among the many surveys quoted by date is one showing that that 58% agree that “government needs to subsidize farming to make sure there will always be a good supply of food”: without farm subsidies we would not have enough to eat.

So it is government fiat, not markets, that gives us an adequate supply of food!

Similar beliefs underpin the “anti-gouging” laws, despite the fact that price ceilings only exacerbate the shortages that they are supposed to alleviate.

b) Make word bias: people equate prosperity with employment, not production.

This is best illustrated by the (perhaps apocryphal) story of the economist who visits Maoist China and asks why workers building a dam have shovels rather than a mechanical digger.

“That would put people out of work,” replies the foreman. “Oh,” says the economist, “I thought you were making a dam. If it’s jobs you want, take away their shovels and give them spoons.”

For most people, work is good in itself. The discovery that, through technology or trade, a product or a service can be provided using fewer people is regarded bad news.

When a carmaker automates a factory, newspaper headlines scream: “1,000 WORKERS TO LOSE JOBS!”

But of course, society is better off when the same good are produced with less effort, freeing up scarce labor for more productive tasks.

The history of human progress is that of rising productivity.

And yet humans continue to believe that the more people are employed in any particular industry, the better!

Bastiat understood the “make work” bias and called it “sysiphism” (after the mythical Greek character whose life was forever consumed in pointless rock pushing):

“The second (fallacy) professes that effort by itself is the yardstick of wealth. To progress means to increase the ratio of effort to result. This ideal can be exemplified by Sisyphus’ eternally sterile effort.”

c) Anti-foreign bias: human irrationily reaches dizzying heights when it comes to our dealings with foreigners.

We have no problem understanding that specialization and exchange are good things within a family or a village.

It’s better for me to mow the lawn while my wife does the shopping – we are less productive if we do both together.

It also makes sense for me to work at what I do best, and get my food from the supermarket.

I also have a high current account deficit with my local bookstore, but that does not worry me in the slightest.

At national level, the principle of specialisation and exchange is also understood. People from Kent do not regard as a threat the fact that people from Cheshire are selling them butter.

But efforts by Koreans to sell cars or by Indians to analyse X-rays are somehow deeply hostile!

Our instinctive xenophobia, Caplan argues, makes us just as averse to offshoring or immigration.

d) Pessimistic bias: people underestimate economic progress. They have no idea how better off they are than before.

They don’t realize that in the 1960s many people didn’t have a bathroom or a phone or a car or a TV. And even the better off did not travel.

All the fretting about growing inequality, stagnating wages and middle classes being squeezed is vastly overdone.

The Econtalk host, Russ Roberts, tells a wonderful story illustrating this bias: he asks everyone attending seminars (very educated people all – congressional staffers, journalists, professors) by how much they think the standard of living has risen in the past century.

The median answer is 50%, while the correct one is at least 7 times, and by some measures considerably more than that!

Why are these biases still prevalent when they have been shown to lead to disastrous results?

Caplan does not have an explanation about the origin of such popular absurdities. The fact that they tend to be universal suggests a possible evolutionary logic, but Caplan is no biologist so he doesn’t dwell on this.

Instead he stresses a few psychological mechanisms and their political consequences.

He notes that in many ways religion and politics work in the same way. The analogy has often been made about ideologies like communism – many ex-party faithful have described how difficult it was to shed their faith.

Caplan goes beyond this well-known idea to argue that any political belief is akin to religion: in both cases the human mind filters out unwelcome facts.

It’s not the truth we are after, but the confirmation of our world view.

It pains us to recognize that were wrong. As an economist, Caplan speaks of a “high psychological switching cost”.

In our personal or professional lives, that high switching cost is balanced by the cost we bear for not switching.

If, acting on erroneous assumptions, you purchase the wrong medicine, you will be worse off. A doctor who prescribes the wrong medicine can get sued. The cost of irrationality in these cases is internalized.

The same is not true about your political beliefs: there no personal cost to balance your high switching cost.

By changing your views, you will not change policy. You are just one in 100 million voters. You will have gone through the pain of admitting you were wrong for nothing.

Better hold on to your beliefs, since the cost of your irrationality is not borne by you personally, but by society at large.

This externalization of the cost of irrationality amounts to “political pollution”.

As is the case for dirty car driven though a crowded city, the benefit of irrational political views are enjoyed privately (in the form of mental comfort) but the cost are socialized.

Democracies implement bad policies because, from an individual voter’s perspective, rationality does not pay.

Our minds will hold as much nonsense as we can get away with. In the case of political opinions the payback is minimal.

Caplan explores the implications of this idea in fascinating detail.

He also notes that elected governments do get things right surprisingly often (mostly because politicians, keen as they are to do the people’s bidding, also get penalised for failure, so they can’t afford to follow voters’ prescriptions too slavishly.)

Some commentators have regarded Caplan’s criticism of democracy as an indictment – and an implicit endorsement of authoritarianism.

Nothing could be further from the truth.

In the same way as Jean-François Revel denounced Western complacency and blindness during the Cold War, Caplan’s aim is not to abolish but to strengthen democracy.

He urges people to open their eyes, to accept reality rather than indulge in pleasant absurdities.

If Caplan was really giving up on voters, he would not be trying so hard to educate them. His warnings – like Revel’s – are meant as wake-up calls. You don’t warn people unless you have some degree of faith in them.

Far from being an anti-democratic tract, The Myth of the Rational Voter deserves to become a classic of economic liberalism.

Further reading/listening
On Rothbard’s and Hoppe’s criticism of democracy: http://www.lewrockwell.com/orig/hermann-hoppe2.html and http://www.mises.org/story/2592
Caplan’s website is packed of excellent stuff including the econtalk interview
http://economics.gmu.edu/bcaplan/

Les libéraux contre la démocratie

“Les gens sont fous, les temps sont flous”
Jacques Dutronc

____________________________________________

Selon une idée répandue à gauche, le libéralisme serait l’ennemi de la démocratie.

Le marché n’accroît-il pas les inégalités? Pinochet n’était-il pas un parfait “néolibéral”? Bref: le capitalisme, c’est la paupérisation plus l’oppression.

Je ne m’attarderai pas sur ces inepties, qui reviennent à opposer la liberté économique à la liberté tout court.

Cela dit, l’idée que le libéralisme et la démocratie ne font pas toujours bon ménage n’est pas en soi absurde.

Cette idée mérite d’autant plus d’être examinée qu’elle a été formulée par les libéraux eux-mêmes.

Au XIXe siècle nombre d’entre eux, notamment Tocqueville, se sont inquiétés de la marche inexorable vers le suffrage universel.

Cette inquiétude ne reposait pas sur une hostilité viscérale à la démocratie ou à l’égalité (pour Tocqueville les deux étaient synonymes et ils les approuvait), mais sur un attachement à la liberté que l’ardeur démocratique pouvait éclipser.

En effet, la doctrine libérale fait reposer la liberté non sur la volonté populaire, qui est changeante, mais sur un droit naturel inaltérable.

Les individus naissent libres: ce n’est pas d’autres hommes qu’ils tiennent cette condition. La souveraineté du peuple, de ce point de vue, n’est pas absolue – et elle peut même s’avérer dangereuse.

Henri Lacordaire, grand libéral catholique qui prend le fauteuil de Tocqueville à l’Académie française, affirme dans son discours de réception:

“Le démocrate européen, idolâtre de ce qu’il appelle l’État, prend l’homme dès son berceau pour l’offrir en holocauste à la toute-puissance publique.”

L’évocation d’une servitude consentie, d’une “tyrannie de la majorité”, peut nous sembler saugrenue aujourd’hui. Mais cette mise en garde a bien été intégrée par les démocraties: elle est même le fondement du droit constitutionnel occidental.

Toutefois, la prise en compte par la démocratie de certaines objections qui lui ont été adressées n’a pas mis fin à ces réserves de principe.

Celles-ci ont été accentuées par les libertariens de l’école autrichiennes au cours des décennies récentes.

Un Murray Rothbard ou un Hans-Hermann Hoppe voient dans la démocratie une calamité liberticide, responsable des sanglants désastres du XXe siècle.

Je ne partage pas ce point de vue. Mais il ne faut pas l’assimiler à une défense de la dictature: au contraire, la crainte d’une “démocratie totalitaire” est ancrée dans le scepticisme anti-étatiste.

Il est important de remarquer qu’il existe un autre type de critique libérale contre la démocratie: elle ne fonctionne pas.

Selon cette critique, que la règle de majorité soit légitime ou non dans son principe, il faut constater qu’elle mène à des politique nuisibles: bureaucratisme, centralisation, protectionnisme, etc…

Le peuple est socialiste: donnez-lui le pouvoir et c’est est fait du libéralisme.

Au XIXe siècle, ces objections “utilitaristes” (et non de principe) à la démocratie sont répandues en France, où les libéraux sont hantés par la Révolution et ses après-chocs de 1830 et 1848.

Certains ne désespèrent pas du suffrage universel. C’est le cas de Bastiat, qui constate la popularité des sophismes économiques, mais qui juge que le peuple est susceptible d’entendre raison si on lui explique les choses (et de fait, nul n’était meilleur pédagogue que Bastiat).

Mais de nombreux économistes de l’école libérale dite “industrialiste”, au départ favorables au suffrage universel, abandonnèrent au fil des révolutions toute foi en la démocratie.

Gustave de Molinari, notamment, a fini par estimer que le régime parlementaire conduisait à la destruction de la propriété.

Au XXe siècle ce type de critique d’une démocratie rendue inopérante par un people ignare disparaît plus ou moins de la pensée libérale.

On la retrouve encore chez certains satiristes comme HL Mencken (“Democracy is the theory that the common people know what they want, and deserve to get it good and hard.”)

Toutefois, l’ère des tyrannies venue, les principaux adversaires de la démocratie ne sont pas des anars bon teint comme Mencken, mais des apologistes de l’État absolu.

Ne pouvant s’associer à cette engeance totalitaire, les sceptiques libéraux feront porter leurs critiques de la démocratie non plus un peuple égaré, mais sur les institutions viciées.

L’école du “public choice” affirme que le système démocratique est détourné par la coalition d’intérêts particuliers et d’une bureaucratie soucieuse d’étendre son pouvoir.

Le citoyen ordinaire, loin d’être responsable de ces dysfonctionnements, en est la victime. Il subit sans le savoir le coût, diffusé sur l’ensemble de la population, de politiques qui rapportent beaucoup à un petit nombre de personnes.

D’où l’impossibilité du citoyen de se mobiliser contre le protectionnisme, les subventions et autre rentes de situations – qui forme une sorte de gaz à la fois nocif, inodore et incapacitant.

Cette théorie, élaborée dans les années 1960 et été popularisée par Milton Friedman La Tyrannie du statu quo, dit en gros: les élites grugent le bon peuple.

Or voilà que l’argument antidémocratique libéral à la mode du XIXe siècle fait un retour tonitruant au XXIe avec le remarquable livre de Bryan Caplan, The Myth of the Rational Voter: Why Democracies Choose Bad Policies.

Pour Caplan, le problème de l’État démocratique n’est pas qu’il détourne la volonté de peuple, mais qu’il ne la reflète que trop.

En effet, note Caplan, la théorie du “public choice” correspond mal à la réalité observée. Quand le Congrès américain vote une loi protectionniste ou que le gouvernement français subventionne un secteur d’activité, ils ne le font pas en cachette.

Dans les deux cas, les politiques affirment haut et fort que l’État agit pour la défense de l’emploi et la prospérité de la nation.

Il faut se rendre à l’évidence: les barrières douanières et autres distorsions sont populaires. Les subventions agricoles aux États-unis sont tout aussi applaudies dans les régions non agricoles que dans les zones rurales.

Le contrôle des prix en cas de pénurie a beau avoir eu des conséquences désastreuses constatées partout et en tout lieu, Caplan montre, chiffres à l’appui, que ce type de mesure emporte un large assentiment.

D’après lui, le problème est moins l’ignorance du peuple que son irrationalité. La distinction est importante. Ce n’est pas que l’électorat ne sait pas: c’est qu’il ne veut pas savoir.

Si les gens étaient simplement incultes, s’ils votaient sans comprendre, les suffrages se répartiraient au hasard. De temps en temps le bon choix serait populaire.

Un vote aléatoire permettrait en outre de dégager une sagesse collective, selon un phénomène où l’agrégation de choix aveugles donne des résultats vertueux (sur ce sujet, lire l’indispensable Wisdom of crowds de James Surowieki).

Malheureusement pour la démocratie, le choix des électeurs n’est pas aléatoire. La plupart des gens, selon Caplan, sont naturellement portés à soutenir des absurdités économiques.

Il identifie quatre principaux préjugés plus ou moins unversels:

a) Hostilité au marché (“anti-market bias”). Les gens ont le plus grand mal à comprendre que la recherche de profits privés peut être bénéfique pour la collectivité.

Les gens se figurent que laissé à lui-même, le marché mène à l’exploitation: un mercanti libre de vendre au prix qu’il veut en profite toujours pour abuser de ses clients; sans salaire minimum, le patron ne consentira qu’à des salaires de misères.

Quand les prix augmentent à la suite d’une catastrophe naturelle, les politiques s’empressent de plafonner les prix, exacerbant la pénurie.

b) Incompréhension de l’idée de productivité (“make-work bias”). Pour la plupart des gens, la découverte qu’un bien ou qu’un service peut-être fourni en employant moins de personnes est une mauvaise nouvelle.

Un fabriquant d’automobiles automatise une chaîne de production: voilà qui va mettre des ouvriers au chômage. On ne sort pas de là.

On ne voit pas que la société est plus riche qu’elle ne l’était auparavant: elle fabrique la même chose avec moins d’effort, libérant la main d’œuvre pour des tâche plus productives.

L’histoire du progrès humain est celle d’une productivité croissante, c’est-à-dire de la diminution du nombre de personnes nécessaires à la fourniture de presque tout.

Les sociétés où la majeure partie de la main d’œuvre va à la production de nourriture sont infiniment plus pauvres que les sociétés industrielles.

Je ne connais pas d’économiste qui démente le lien entre productivité et niveau de vie. Et pourtant l’opinion croit que l’inverse est vraie: plus un secteur d’activité emploie de monde, mieux la société se porte.

C’est pourquoi Caplan parle de “make work bias”. Bastiat, lui, parlait de “sisyphisme” pour décrire la même idée:

“Le second (sophisme) professe que c’est l’effort lui-même qui constitue et mesure la richesse. Progresser, c’est accroître le rapport de l’effort au résultat. Son idéal peut être représenté par l’effort à la fois éternel et stérile de Sisyphe.” (Sophismes économiques)

c) Hostilité à l’étranger. L’irrationalité humaine atteint ici des proportions étonnantes. Au sein d’une même famille ou tribu, nous comprenons en général que chacun gagne à se spécialiser.

Il vaut mieux que je tonde la pelouse pendant que ma femme fait les courses, plutôt que de tout faire ensemble.

Dans une société préagricole, les hommes chassaient pour tout le monde, les femmes faisaient la cueillette pour tout le monde; les surplus étaient échangés.

Au niveau du village, le principe de spécialisation et d’échange est également bien compris. J’ai avec mon libraire une balance des paiements fortement négative, mais cela ne m’inquiète pas le moins du monde.

Au niveau national, le même principe est accepté. Les Marseillais ne considèrent pas comme un danger le fait que les Normands leur vendent du beurre.

Les Charentais ne s’offusquent pas des savons que les Marseillais leurs fournissent. Les déficits d’une région à l’autre ne sont pas considérés comme des abus ou des agressions.

Mais qu’un Bengalais s’avise de nous vendre une chemise ou un Coréen une voiture, et cet acte devient profondément hostile!

Notre xénophobie innée, toujours selon Caplan, nous rend tout aussi irrationnellement réfractaires à la main d’oeuvre immigrée ou aux délocalisations.

d) Le quatrième préjugé est le pessimisme: les gens pensent que leur situation économique est bien pire que ce qu’elle n’est en réalité (voir colonne en face pour plus de détails.)

Pourquoi, alors que leurs conséquences néfastes sont bien connues, ces préjugés continuent-ils d’avoir cours?

Leur caractère universel laisse à penser qu’une logique évolutionniste pourrait être à l’œuvre.

Mais Caplan n’étant ni biologiste ni anthropologue, il ne s’étend pas sur un éventuelle tri de certains réflexes mentaux par la sélection naturelle.

Il se concentre en revanche sur les mécanismes psychologiques et leur impact politique.

Il commence par faire une analogie entre les croyances politiques et religieuses. La politique, affirme-t-il dans sa lumineuse interview sur le podcast Econtalk, est “la religion de la modernité”.

La foi est imperméable aux faits: une objection fondée sur l’observation ne départira jamais une personne de sa croyance en Dieu, Allah ou Bouddha.

Un phénomène analogue – à un degré certes moindre, mais non moins réel – est observable en politique. Si vous avancez des faits qui contredisent les options d’un interlocuteur, ces faits ne le feront pas douter, mais le mettront en colère.

C’est moins la vérité que nous cherchons que la confirmation de nos croyances. Car admettre que nous avons tort est une chose infiniment pénible.

Caplan, en économiste, parle de “high psychological switching costs”. Ceux qui ont abandonné une foi politique (j’en sais quelque chose, car j’étais marxiste à 17 ans, comme tout le monde) savent à quel point cette itinéraire et lent et difficile.

Dans notre vie personnelle, nous nourrissons souvent également des croyances irrationnelles qu’il nous est douloureux d’abandonner. Mais le coût de l’abandon est contrebalancé par le coût du non abandon.

J’ai un ami qui, dans sa jeunesse, était convaincu être un as du volant lorsqu’il était soûl – de fait, après une bouteille de vin, il semblait maîtriser sa R5 à merveille.

J’ai dîné la semaine la semaine avec cet ami, qui entre temps était devenu pilote de ligne. Après un deux lampées il a placé sa main sur le verre en disant: “J’ai un vol pour Cuba demain matin.”

Placé devant l’alternative – conserver la foi en son invulnérabilité à l’alcool ou un emploi de pilote de ligne – mon ami a fait son choix.

Mais comme Caplan le souligne, cette alternative n’a pas d’équivalent en politique. Le coût élevé de renoncer à une croyance irrationnelle n’est compensé par aucun “non-switch cost”.

L’électeur qui aura pris la peine de réviser ses préjugés protectionnistes (au prix de la lecture d’un manuel de science éco, et d’une relégation au statut de réactionnaire) ne tirera aucun bénéfice de son apostasie.

Ce n’est pas le changement de son suffrage – une voix parmi 100 millions – qui changera quoi que ce soit à sa situation économique.

Certes, le maintien de ses préjugés irrationnels a bien un coût, mais c’est la collectivité dans son ensemble qui le subit, et non lui personnellement.

Caplan nomme brillamment cette externalisation des coûts de l’irrationalité la “pollution politique” (tout comme la personne qui conduit son 4X4 à dans une ville polluée, engrangeant un bénéfice privé et faisant le coût à la collectivité.)

Voilà, en un mot, pourquoi la démocratie selon Caplan fonctionne mal: la rationalité, du point de vue de l’électeur, ne paye pas.

Caplan retourne cette idée dans tous les sens.

Il note aussi pourquoi les bonnes décisions émergent de temps en temps, malgré l’ineptie des électeurs (les politiciens ont une marge de manœuvre, et une politique inepte, pour populaire qu’elle soit dans l’immédiat, peut lui coûter sa réélection.)

Pour certains commentateurs, les critiques que Caplan adressent à la démocratie équivalent à une défense de l’autoritarisme. Rien n’est plus faux.

À l’instar de Jean-François Revel, qui dénonça l’irrationalité et l’aveuglement des Occidentaux dans le contexte de l’affrontement avec le communisme, Caplan souhaite non pas abolir mais renforcer la démocratie.

Il enjoint les citoyens à ouvrir les yeux, à accepter la réalité plutôt que se complaire dans de plaisantes absurdités.

Si Caplan désespérait vraiment des électeurs, il n’aurait pas entrepris de les éduquer. Son pessimisme – comme celui de Revel – est un pessimisme d’action.

Loin d’être un livre antidémocratique, The Myth of the Rational Voter mérite de devenir un classique du libéralisme.

Notes :
Sur les critiques de Rothbard et Hoppe contre la démocratie, on pourra lire http://www.lewrockwell.com/orig/hermann-hoppe2.html et
http://www.mises.org/story/2592
L’interview sur Econtalk est ici. Le site de Caplan est une caverne d’Ali Baba libérale
http://economics.gmu.edu/bcaplan/

Sardanapale @ 9:42 am
Filed under: Economy and trade

# Posted on Wednesday 18 July 2007 - 5 Comments

Beyond the end of history

Reading this post could save you $40, plus Amazon shipping costs.

You might object: “I would never have paid that much for a book by John Gray! I don’t need you to warn me against an author I’ve never heard of.”

Trust me. I know a little bit about your country and it won’t be long before this book hits the shelves. It will get rave reviews and you’ll be tempted to buy it.

Don’t. Here’s why.

Gray, an erstwhile Thatcherite turned anti-capitalist, is one of Britain’s most prominent intellectuals.

His last opus, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia, is an indictment of political millenarianism from Jacobinism to neoconservatism.

According to Gray, modern utopias are rooted in the Enlightenment. The hope of setting mankind free and establish heaven on earth has underpinned every political monstrosity in the past two centuries plus – including the French and Bolshevik revolutions, as well as Nazi and Maoist atrocities.

“Modern revolutionary movements,” Gray writes, “are a continuation of religion by other means.” The 18th century philosophes they were was rejecting Christianity but “its eschatological hopes did not disappear. They were repressed, only to return as projects of universal emancipation.”

This fatal conceit is upheld most vocally nowadays by the neocons, whose “mix of crackpot realism and chiliastic fantasy” has sowed death and destruction since the end of the Cold War.

(The good news is that the Iraq mess has totally discredited “catastrophic optimism”: humanity has reached a final stage, where millenarianism is gone. We now live in a utopia characterised by the end of utopias.)

Gray does mention the Muslim holy warriors. But they turn out to products of the Enlightenment as well. As Gray sees it, the most pernicious exponent of latter-day millenarianism is not Osama bin Laden, but Francis Fukuyama.

He reaches this startling conclusion through a curiously broad definition of political utopianism.

If their monstrous nature lies in a “project for universal emancipation”, then yes, at a pinch, you may condemn neoconservatism in the same breath as Jacobinism, communism or jidadism.

But this definition leaves much to be desired.

Neoconservatives are seeking some sort of salvation through the extension of democracy – a system that does not aspire to instant perfection, but to gradual progress through trial-and-error sanctioned by majority rule.

Such a process is predicated on the idea that men (especially big men) are fallible; that government is best that governs least.

None of this is true of the other three systems, which seek to set up an ideal order dominated by virtuous, all-powerful guardians.

Furthermore, Nazism does not fit the definition. Far from being an offshoot of Enlightenment universalism, it turns its back on it. Hitler’s masterplan was highly exclusive: it was based on the supremacy of the pure, German race.

The best definition of “secular religions” was offered by the anti-totalitarian writers of the 20th century, who stressed not only the quest for a perfect society, but also the means used to bring it about: mass killings and terror.

As Jean-François Revel put it, egalitarian utopias aim to exterminate half the population and re-educate the other half.

But the neocons never sought to impose their views through political violence (they may condone war, but with the goal of toppling tyrannical regimes, not inflicting mass murder.)

Neocons used the democratic process to influence policy, and their power vanished when voters turned their backs on them. Even at the height of their power, it was possible to challenge neoconservatives without risking life or limb.

Fukuyama (who by the way broke with neocons long ago) never called for those who disagreed with him to be killed.

On the other hand, the public enemies of Jacobins, Naziss and communists took their lives into their own hands. Those of radical Islam still do.

Portraying neocon thinkers are the heirs of Babeuf and Lenin and the elder brothers of bin Laden is not just a mistake: it is an insult to the victims of real fanatical utopias.

You’ve been warned about Gray.

Please don’t thank me for this purely disinterested advice.

But if you insist of expressing your gratitude, I’ll accept a 10% commission on the $40 you saved. I take Paypal.

L’apocalypse néoconservateur

Le propos de ce billet est de vous faire gagner 25 euros, plus les frais de port Amazon.

Vous me direz: “Jamais je n’aurais payé autant pour acheter un livre de John Gray! Je n’ai pas besoin de vos mises en garde pour éviter un auteur dont je n’ai jamais entendu parler.”

Détrompez-vous: connaissant la France, je suis sûr que son dernier livre va être traduit rapidement, qu’il fera un tabac, et il se peut que vous soyez tenté.

Ne cédez pas à la tentation et gardez votre argent.

John Gray, un ancien thatchérien reconverti dans l’anticapitalisme, est l’un des intellectuels les plus en vue de Grande-Bretagne.

Son dernier bouquin, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia, est une dénonciation des utopies politiques du jacobinisme au… néoconservatisme.

Pour Gray, l’utopisme moderne est ancré dans le projet des Lumières. L’espoir d’établir le paradis sur terre en libérant l’humanité a inspiré les révolutions française et bolchevique, ainsi que les crimes nazis et maoïstes.

Les philosophes du XVIIIe imaginaient avoir évacué la chrétienté, mais selon Gray “ses espoirs eschatologiques n’ont pas disparu. Ils ont été réprimés, pour revenir sous la forme de projet d’émancipation universelle.”

Or ce projet trouve aujourd’hui ses zélateurs les plus implacables dans la personne des néocons.

Le “mélange de réalisme forcené et de délire chiliaste” de Leo Strauss, Albert Wohlstetter et autres Savonarole modernes, a mis la planète à feu et à sang ces dernières années.

Gray ne passe pas sous silence les pieux carnages islamistes de ces dernières années. Mais ils sont réduits à des sous-produits des Lumières.

Pour Gray, le plus pernicieux apologiste du millénarisme de notre temps n’est pas ben Laden, mais Francis Fukuyama.

Il parvient à cette conclusion grâce à la curieuse définition qu’il donne des religions séculières.

Si c’est un projet unique de libération universelle qui fait leur monstrueuse essence, alors oui, on peut à la rigueur condamner le néoconservatisme au même titre que le communisme, le jacobinisme et le djihadisme.

Mais cette définition sent l’à-peu-près.

Les néoconservateurs cherchent le salut par la propagation de la démocratique, c’est à dire d’une forme de gouvernement qui ne prétend pas à la perfection mais à la recherche tâtonnante du progrès, sanctionnée par décision majoritaire.

Ce processus repose sur l’idée que les hommes sont faillibles, surtout lorsqu’ils disposent d’un pouvoir; l’État doit donc être modeste.

Rien de cela n’est vrai des trois autres systèmes. Ils visent à instaurer une société idéale tout de suite, dirigée par des gens dont la bonté est aussi absolue que le pouvoir.

De plus, il est abusif d’associer les nazis à l’universalisme des Lumières: le projet d’Hitler est éminemment particulariste, visant à instaurer la suprématie d’une race allemande pure.

Bien meilleure à mon sens est la définition des religions séculières proposée par les penseurs antitotalitaires du XXe siècle.

Ceux-ci mettent l’accent non seulement sur un projet de société égale et parfaite, mais surtout sur les moyens employés pour la faire advenir: le carnage et la terreur.

Comme l’a dit Jean-François Revel, les utopies égalitaires visent à exterminer une moitié de la population pour rééduquer l’autre.

Or les néocons n’ont jamais tenté de répandre leurs idées par la violence. C’est un processus démocratique (l’élection de Bush) qui leur a permis d’avoir quelque influence; la désapprobation populaire dont ils souffrent à présent les a écarté du pouvoir.

Et surtout, même au plus fort de leur puissance, il était possible de les condamner en toute sécurité. Fukuyama (dont Gray semble ne pas savoir qu’il s’est longtemps désolidarisé des néocons) n’a jamais appelé à trucider ses détracteurs.

En revanche, les ennemis publics des jacobins, nazis, ou communistes risquaient leur peau; ceux du fanatisme islamique la risquent toujours.

Présenter les penseurs néocons comme les descendants de Babeuf, Lénine ou Hitler, et les frères aînés de bin Laden, c’est non seulement faire erreur – c’est aussi insulter les victimes des véritables fanatismes passés et présents.

Je vous aurai prévenu concernant Gray. Surtout ne me remerciez pas: cette mise en garde était désintéressée.

Ceci dit, si vous tenez à me témoigner votre gratitude, je consentirai à un don de 10% sur les 29 euros de dépense potentielle que je vous aurai épargnés. J’accepte Paypal.

Sardanapale @ 2:30 pm
Filed under: International andPhilosophie

# Posted on Friday 13 July 2007 - 1 Comment

Sarkozy, statist reformer

Nicolas Sarkozy expanded yesterday on the “intellectual and moral reform” he has in mind for France.

In a sop to modernizers to who helped elect him (i.e. people like me), the president vowed to tackle the “unfair privileges and conservative attitudes that are blocking the forward movement of society”.

But, Sarkozy hastened to add, the last thing he wants to do is undermine the supremacy of the French state:

“You can be as liberal as you like, you can attach a lot of value to personal initiative, to the market, to competition, you can place freedom above everything…

But you cannot imagine France without a strong state…

Whether you like it or not, it’s a fact that many of the greatest things achieved in France have been done by the state or with its help.

It has always been in France one of the levers of modernisation and progress…

It is no coincidence that state reform has always preceded any great public undertaking in France.”

In short: if there is hope, it lies in officialdom.

Don’t get me wrong. I’m all for a strong state that enforces laws (especially when labor thugs block roads or seize ships).

But France is not like Somalia or Afghanistan.

The main threat is not anarchy.

On the contrary, it is the most heavily administered country in the developed world.

Every significant improvement in French society in the past quarter-century – from the advent of private broadcasters to mobile phones, and opening up to other European countries – has meant a retreat by government.

If the state had retained its stranglehold on electronic networks, the French would still be hunched over minitel machines.

I’m not giving up on Sarkozy quite yet – he’s only been in office for two months. But my main hope now lies in the thought that, like most politicians, he may not mean what he says.

Vive la réforme, vive l’État

Sarkozy s’est expliqué sur la “réforme intellectuelle et morale” qu’il prépare.

Les libéraux apprécieront la référence à Renan. Ils salueront aussi l’appel à une “remise en cause des rentes de situation, des privilèges indus, des conservatismes qui bloquent l’élan de la société vers l’avenir”.

Mais qu’on se rassure – il n’est surtout pas question pour Sarkozy de remettre en cause le rôle de l’État:

“On peut être aussi libéral que l’on veut, on peut attacher beaucoup de prix à l’initiative individuelle, au marché, à la concurrence… Mais on ne peut pas imaginer la France sans un État fort…

Qu’on le déplore ou qu’on s’en réjouisse, il est un fait que beaucoup de ce qui s’est fait de plus grand en France a été fait par l’État ou grâce à lui. L’État a toujours été en France l’un des leviers de la modernisation et du progrès…

L’État a toujours été en France le catalyseur de toutes les réformes intellectuelles et morales (décidément, Sarkozy y tient!) et de toutes les révolutions des mentalités qui permettaient de rompre avec la fascination du passé pour apprendre à penser l’avenir.”

Soit. Moi aussi je suis pour un État fort – qui fasse par exemple respecter la loi quand les gros bras de la syndicratie barrent les routes ou s’emparent de ferries.

Mais dans un pays qui a connu le gaullisme immobilier, l’affairisme mitterrandien, le gouffre du Concorde, le scandale du Crédit Lyonnais, le naufrage de la Sécu, dans un pays croulant sous les impôts et le poids d’une administration pléthorique, le réformisme est incompatible avec le culte de la puissance publique.

Toutes les modernisations en France depuis un quart de siècle se sont faites par un recul de l’État – des radios libres aux privatisations, de la liberté des changes à l’ouverture à l’Europe.

Si l’État avait gardé son monopole sur les réseaux électroniques, nous en serions encore au minitel.

Quand on parle de réformer en conservant un État puissant, je comprends qu’on ne veut pas réformer.

Certes, il est encore trop tôt pour lâcher Sarkozy. Il me reste un espoir: comme beaucoup de politiciens, il ne pense peut-être pas ce qu’il dit.

Sardanapale @ 10:30 am
Filed under: France

# Posted on Sunday 8 July 2007 - 2 Comments

Algorythm

“Come on you motherfuckers. If you want to save the planet let me see you jump.” Madonna

I didn’t quite manage to escape the Live Earth concerts.

Some have pointed out that a bunch of pop stars who spend their time jetting around the world are not best placed to lecture people about the dangers of carbon emissions.

A guy from an outfit called the Climate Outreach Information Network told the BBC:

“Having the richest people in the world saying, ‘Hey! We all need to cut back a bit!’ is, let’s face it, absurd.”

Point taken. But then again, if you agree with the message, does it really matter that the person delivering it is a hypocrite?

After all, those guys are talented people. They haven’t stolen their money. Dollar earned for dollar earned, I’m sure their carbon footprint is smaller than mine.

There was indeed something comical about the concerts – but the main contradiction was not between the artists lifestyles and their message. The paradox was in the message itself.

The basic tenet of modern environmentalism – or Al Gorism – is: having fun is wrong.

A string on celebrities use the stage as a pulpit to lecture us on the evils of consumption.

The basic tenet of modern pop is: let’s have a ball.

I was decidedly odd to see people who thrive on celebrating careless exuberance warn the young that the earth is doomed unless they recycle.

Le bal des faux culs

Je n’ai pas totalement réussi à échapper aux concerts Live Earth la nuit dernière.

Le paradoxe profond du show business écologique n’est pas dans le spectacle de stars voyageant en jet privé pour fustiger le gaspi.

La tension entre le message de l’artiste de variété et son style de vie n’est pas une nouveauté.

Léo Ferré se déplaçait, disait-on, dans des voitures de luxe; il se faisait assurément applaudir par des milliers de fan en chantant “la solitude”.

Ces paradoxes n’enlèvaient rien ni à son talent ni à la puissance de ses chansons.

De la même façon, peu me chaut ce que font Madonna et Duran Duran hors de scène.

Ils n’ont pas volé leur richesse et je suis sûr que, par dollar gagné, ces gens polluent moins que moi.

Non, la contradiction n’est pas entre les prises de position et les actions de ces artistes, mais dans le message lui-même.

Le grand enseignement de l’écologisme se résume à ceci: il est interdit de s’amuser.

Tout au long de Live Earth des célébrités nous ont asséné l’austère chapelet de l’environnementalisme: la consommation d’énergie, la consommation tout court, les voyages, bref tout ce qui est agréable dans la vie, c’est follement égoïste et mène la planète à la perdition.

Je ne sais pas si pas si vedettes qui chantent à longueur de tube l’hédonisme débridé d’une jeunesse insouciante (avec raison: la vie est brève) sont bien placés pour rendre l’algorisme puritain crédible.

Sardanapale @ 6:34 am
Filed under: Arts and lit

# Posted on Wednesday 4 July 2007 - 4 Comments

British Jihad as a generation war

As I write highly altruistic souls, somewhere not too far from here, are plotting to kill me – along with every non-Muslim in Britain.

What could lead otherwise well adjusted young men (the latest plot was the work of doctors) to regard mass murder as the fulfilment of a heroic destiny?

I thought everything had been said on British Jihadis – but I found Shiv Malik’s article “My brother the bomber” in Prospect Magazine illuminating.

Malik spent several months in a mainly Pakistani suburb of Leeds to research a film on the July 2005 bombers. After first hitting a wall of silence, he got to know the brother of Mohammad Sidique Khan, the ringleader, and pieced together the stages of his radicalization.

Malik’s startling conclusion is that jihadism in Britain is driven by a conflict between older immigrants and their children. Khan, like many second-generation Pakistanis, resented the strictures of the tribal system his parents had reproduced in Britain.

He detested traditional, Urdu-speaking preachers, and finally broke with his family after rejecting the marriage within the clan they sought to impose on him.

Writes Malik:

“Among those who study British race relations, there’s an informal theory that states that 30 years after the establishment of any sizeable ethnic minority community, there will be riots. After Jewish migration into Britain in the 1900s, there were riots in the Jewish communities of east London during the 1930s.

After the 1950s migration from the Caribbean, there were riots in 1981 in the Afro-Caribbean areas of Toxteth, Chapeltown and Brixton. And after the 1970s Pakistani immigration into northern England, in the summer of 2001, like clockwork, serious unrest kicked off in Oldham, then spread to Leeds, Burnley and Bradford.

One explanation is that it takes about 30 years for a sizeable second generation to establish itself and then become frustrated with its status, both within its own community and the wider society.

This frustration arises in part from a question of identity. Whose culture and values do you affiliate with? Those of your parents or of your friends? Those of your community or of your country?…

Khan may have felt indignant about western foreign policy, as many anti-war campaigners do, but that wasn’t the reason he led a cell of young men to kill themselves and 52 London commuters.

At the heart of this tragedy is a conflict between the first and subsequent generations of British Pakistanis – with many young people using Islamism as a kind of liberation theology to assert their right to choose how to live. It is a conflict between tradition and individuality, culture and religion, tribalism and universalism, passivity and action.

When it is stated like this, the problem of Islamic extremism looks depressingly intractable. The government’s first reaction following 7/7 was to consult with a wide range of Muslim opinion, including the Muslim Council of Britain (MCB) and similar bodies.

The government now argues that the MCB and some of its affiliates are as much part of the problem as of the solution, and the new initiatives to tackle radicalism stress the promotion of British values at a grassroots level and working more closely with the few liberal modernizers in Britain’s Muslim community.

But maybe all that we can do now is remain vigilant and wait for the tide in the battle for Islam’s soul to turn in the west’s favor.”

Not convinced? Read the whole piece and get back to me. I’ll be around for a while yet. Despite those lurking murderers, the laws of probability are on my side.

Génération djihad

Au moment où de dévots assassins prennent à nouveau pour cible la Grande-Bretagne, il est bon de reposer la question: qu’est-ce qui pousse des gens, par ailleurs bien intégrés dans une société tolérante (les meneurs du dernier complot était apparemment des médecins), au meurtre de masse?

Je croyais que tout avait été dit sur le djihadisme britannique depuis les attentats de Londres. Eh bien non.

La lecture de cet article d’un certain Shiv Malik, paru dans de numéro de juin de la revue Prospect, m’a illuminé.

Malik a mené une enquête dans un quartier pakistanais de Leeds où habitaient trois des quatre kamikazes de Londres, et a recueilli le témoignage du frère de Mohammad Sidique Khan, le chef du quatuor.

La conclusion de Malik: le moteur premier du djihadisme est un conflit de générations. Les premiers immigrés s’installent en Grande-Bretagne sans vouloir ou pouvoir s’intégrer: ils viennent souvent des mêmes villages et cherchent à reproduire la société traditionnelle qu’ils ont quittée.

Leurs enfants, en revanche, sont en révolte contre un système social o’u l’individu est soumis au clan. Un tel tribalisme peut avoir un sens dans les montagnes du Panjab, mais qui n’est pas adapté à la vie d’un jeune homme habitant les faubourgs de Leeds.

Mohammad Sidique Khan était en rupture totale avec son milieu. Il détestait les prêcheurs qui ne parlaient pas anglais, et avait décidé d’épouser la femme de son choix et non la cousine que sa famille cherchait à lui imposer.

Pour Malik, le djihadisme se nourrit de la même frustration qui ont poussé les Occidentaux du 17e et du 18e siècle à repousser la société traditionnelle et ses codes – cette même frustration qu’on sent à chaque page du remarquable livre d’Ayaan Hirsi Ali, Infidel.

Sauf qu’au lieu de fonder leur révolte sur les valeurs libérales et pacifiques de l’Occident, ces révoltés recherchent une radicalité plus dure: celle de l’islam guerrier des origines, un islam libéré des attaches géographiques, qui relie entre eux les purs de l’oumma, c’est-à-dire la communauté des musulmans au-delà de leur nationalité.

Dixit Malik:

“Khan était sans doute rempli d’indignation contre la politique étrangère de l’Occident, mais ce n’est pas la raison pour laquelle il a poussé des jeunes hommes à se tuer, ainsi que 52 usagers des transports londoniens.

Au cœur de cette tragédie, on trouve un conflit entre la première génération de Pakistanais britanniques et les suivantes – de nombreux jeunes se servant de l’islamisme comme une théologie de la libération pour affirmer leur droit de choisir leur vie.

Il s’agit d’un conflit entre la tradition et l’individualisme, la culture et la religion, le tribalisme et l’universalisme, la passivité et l’action.”

Vu sous cet angle, le djihadisme est un problème difficile à traiter. Casser l’islamisme traditionnel ne sert à rien: les djihadiste en sont les premier casseurs.

Abandonner la guerre contre le terrorisme n’est pas non plus une solution, n’en déplaise aux pacifistes. Le djihad précède l’intervention en l’Irak: la fin de celle-ci ne fera pas cesser celui-là.

L’Occident doit s’armer, mais son arme la plus efficace serait la patience. Si Malik a raison, les djihadistes de l’intérieur n’abandonneront la lutte que lorsque le conflit des générations aura été réglé – c’est-à-dire avec le temps.

Pas convaincu? Lisez cet article étonnant et trouvez la faille.

Sardanapale @ 5:18 pm
Filed under: Islam andTerrorism